後人文研究的學者長期以來一直致力於通過技術、文化、社會和政治手段擴展身心的討論和項目。 女權主義修辭學者,雖然其中許多人也參與了這些討論,但歷史上一直對恢復女性和機構的聲音很感興趣。 澳大利亞新南威爾士州西悉尼大學文化與社會研究所教授Anna Reading 通過探索她稱之為全球化時代的性別和記憶,將這兩種努力結合起來。 Reading 的介紹性章節在結構上非常傳統。 首先,她通過將洞穴壁畫、口述故事和舞蹈儀式與計算機、社交媒體和(更重要的是她在本文中的工作)移動設備等現代通信技術進行比較,為讀者提供了歷史背景。 其次,Reading通過 1) 將自己定位為“記憶學家”或記憶研究學者; 2) 闡明過去關於記憶的研究和工作,強調非西方獎學金,以及 3) 將她的工作與這些(和其他)過去的研究進行對比,這些研究通過全球化和數字化的視角忽視了對性別和記憶的關注—— 因此她使用和創造了“全球時代”。 第三,Reading 試圖將她的書置於跨學科背景下,聲明這本書旨在供本科生、立法者、媒體成員以及研究“醫學成像、手機、社交媒體……以及女權主義檔案和 性別”( p 8 )。 正如她在第一章中所做的那樣,Reading為她在性別、記憶和全球技術方面所做的工作提供了歷史聯繫。 在第二章中,她援引了Benedict Richard O'Gorman Anderson關於想像社區的工作( Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism )和**Herbert Marshall McLuhan**關於技術進步的先見之明(Understanding Media: The Extensions of Man )。 她將自己的作品與**McLuhan**的作品進行對比,強調需要將技術視為不是(人類)意識的決定因素,而是通過更複雜的意義層次來看待 ( p 21 )。 關於這一點,Reading 收錄了Annie Maaka 所寫日記的一部分,她在日記中看到了西方觀眾熟悉和不熟悉的更為複雜的日常經歷。 具體來說,她指出 Maaka 對風箏的使用不僅是一種娛樂形式,而且是一種複雜的技術和交流形式 ( p 23 )。 Reading 引用女權主義修辭學家Susan Jarrett 的作品,也有效地提醒我們注意將Sappho視為女性的重要性,她試圖通過寫作有意識地記錄女性的經歷。 她通過重新闡述(在一定程度上)19 世紀的女權主義激進主義,觸動了類似的共鳴,繼續沿著類似的軌跡前進。 在與 Simone de Beauvoir 等 20 世紀女權主義思想家接觸後,Reading 強調需要“有意識地使用……全球記憶場……調動女性的故事”( p 30 )。 根據Reading 的說法,這種用途可能使我們能夠重塑不平衡的全球權力網絡。 Reading 開始第三章時,羅得Lot的妻子在基督教聖經中的故事之間有著微妙的聯繫,將她重命名為“Amza”,並想像一個世界,在這個世界中,“Amza”在她的智能手機上捕捉到她的沙漠城市的毀滅和燃燒。 然後,Reading 為宗教改革運動提供了背景,並特別提到了發生在“社會越來越因運動而動盪”中的女巫審判 ( p 41 )。 因此,女巫審判主要是關於限制和譴責婦女的社會、身體和文化運動,更具體地說,Reading 在文本中的目標是有意識地抹去和限制婦女的記憶。 在這一點上,雖然這不是Reading 的直接研究興趣,但指出在宗教改革時期,性身份也被用於類似(儘管不相同)的目的是有用的。 Reading 最有價值的斷言之一是,移動電話等記憶技術同時允許女性和學者“記住性別並回憶起女性”,並構建數據、人工製品和與邊界和基礎設施相關的人的“固定性和固定性”( p 42 ). 在本書的這一部分不禁要問,“如果移動技術的使用受到限制、限制和有意識地限制,移動技術如何賦予女性權力並引起對女性記憶的關注?” Reading 通過在全球化和不平衡的權力話語層級範圍內構建這一斷言,非常有效地解決了這個問題。 正是在這個框架下,Reading 證明了她對全球化時代的探索是正當的。 Reading 通過概述她所謂的“記憶的(跨)模態”來結束本章,它主要由四個元素組成,這些元素源於Anthony Giddens的結構化理論( The Constitution Of Society ),“試圖將個人和社會結合在一起,遞歸地工作,相互產生另一個”( p 51 )。第一個元素,廣度,包括追溯記憶從它的起源開始的運動。 第二個元素,速度,閱讀通過它提醒我們記憶在 21 世紀的移動技術中傳播得更快。 第三個元素,效價,與記憶與其他記憶結合或“鏈接”的能力有關 ( p 54 )。 Reading 對(跨)模態的解釋中的最後一個要素是粘性,即記憶的流動。 正是通過這個元素,閱讀提醒我們“記憶處於不斷變化和變化的狀態”( p 55 )。 第四章的一個非常重要的目的是提供關於記憶的使用和觀點的文學例子。 Reading 通過詢問“性別和記憶在人類想像中是如何被描繪的”來指代這一點( p 61 )。 換句話說,文化和社會想像以何種方式告訴我們這些文學作品產生的時期的技術和社會恐懼症類型? Reading 首先比較Thomas More 的烏托邦和 Christine de Pisan 鮮為人知名為" The Book of the City of Ladies, 1405 "的烏托邦作品。 Readings 對後者寫道:“[它] 是對作者認為對女性的持續攻擊和對她們成就的記憶的反擊……”( p 68 )。 Reading 使用這種比較來說明與傳統修辭經典有關的更大問題; 也就是說,“執行交付行為以加強對性別的既定記憶”( p 72 )。 這是對修辭經典的特別強烈的批評,也可以在其他女權主義學者的作品中讀到。 其後的第五章至第七章。 第五章強調了由查看產前敘述(3-D 成像)的能力所產生的性別識別問題,並通過提請我們注意女性在分娩過程中和分娩過程中的數字擦除作為結論。 在第六章中,Reading 基本上斷言,一方面,可穿戴和網絡技術有可能揭示女性的經歷並將其與集體抵抗力量聯繫起來。 然而,另一方面,Reading(通過回顧她的定性研究)提醒我們,“在這些研究中,女性將沒有手機的經歷描述為赤身裸體和自由,這並非偶然”( p 142)。 在第七章中,Reading 首先將Diary of Anne Frank 與[Farah Baker](https://twitter.com/farah_gazan)的Twitter 進行了比較,Farah Baker是一位年輕的加沙婦女,她是 2014 年遭到以色列國防軍襲擊的平民之一。總的來說,本章表明公民 新聞和移動見證可以抵制主流媒體形式對婦女聲音的邊緣化。 關於跨學科有關事項方面 關於本科生閱讀Reading的課文,這書是對我們將記憶、性別和技術概念化的方式的,有價值和復雜的反思。 本書可能更適合像有大量練習閱讀課文的高年級本科生和研究生; 也就是說,由複雜的學術語言和大量的理論框架和參考文獻組成的文本。 Reading 的文本有可能重塑我們對我們與移動電話和數字技術的關係的看法,但它也鼓勵我們更仔細地研究這些技術可以用來增強女性聲音的方式 . 但是,正如Reading雄辯地提醒我們的那樣,我們必須記住,這些技術非常複雜,存在於復雜的網絡權力網絡中。 Anna Reading 及時而有價值的作品不僅提醒我們關注女性所面臨的不平等,還為我們提供了個人的、學術的和定性的證據,迫使我們探索我們使用技術的方式以及技術使用我們的方式。 總的來說這本書 “Gender and Memory in the Globital Age” 探討了 21 世紀的技術,如互聯網、手機和社交媒體如何改變人類記憶及其與性別的關係。 每個時代都帶來了改變人類記憶的新媒體技術。 Anna Reading 通過“全球化時代”中一組生動的原始案例研究,審視了全球化數字文化改變記憶性別和性別記憶的方式。 該研究分析了烏托邦文學中關於性別、記憶和技術的想像; 它檢驗了胎兒掃描如何改變人類的性別記憶。 Reading借鑒了關於女性使用手機捕捉和分享個人和家庭記憶的原創性研究,並分析了新聞業和性別記憶的變化,重點關注恐怖主義和國家恐怖的移動見證。 這本書最後對 Anna Reading 作為劇作家的工作進行了批判性反思,作為數字戲劇項目“現象女性與燃料劇院”的一部分,動員女權主義記憶,該項目創造了鼓舞人心的女性的現場和數字記憶。 這本書深入解釋了Reading 關於數字化和全球化記憶的原始概念——“全球記憶”——並建議學者如何使用移動方法論來理解記憶在全球時代的傳播和變化 "Where Are You? An Ontology of the Cell Phone” https://t.me/librojamanto/2246

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在這個世界上,一方面,人類已經成為自然的終極力量,另一方面,新技術的進步繼續挑戰著人類的概念;我們持續面臨氣候變化、經濟不平等、意識形態極端主義和全球人口不斷增長等挑戰;對於人類來說,沒有什麼話題比人類的未來更迫切需要通過不同學科的視角進行辯論。人類的未來是什麼?作為 “人” 意味著什麼?或者,正如[ Institute for Research in the Humanities](https://irh.wisc.edu/staff/grusin-richard-a/) 的 Richard Grusin,所指出的那樣,我們是否在二十一世紀經歷了一種不同的 “人性”?人類是否僅僅是 “地球上的氣候和地質力量,其作用與非人類一樣,獨立於人類的意志、信仰或慾望” (“The Nonhuman Turn,Minnesota,2015” p vii )? 人文和科學在塑造我們的未來方面發揮什麼作用?紀律陳述在哪些方面是 “事件” 和 “表演” 本身?如果未來陷入危機,那麼活著還有什麼意義?生命本身是如 Alain Badiou 在 “The Theory of the Subject( 2009 )” 中提出的 “一個主觀範疇”,還是如 Rosi Braidotti 所說的 “開放式、相互關係、多性別和跨物種流動” (“The Posthuman (Polity Press, 2013), p 89” )? 在上個世紀左右的時間裏,學者們一直在爭論人類的各種(再)概念化,挑戰人文主義的生物本質主義,主張對人類作為一個強大和開放的生態學的更具包容性和多樣化的看法。 Rosi Braidotti ( “The Posthuman”,2013)、Jane Bennett ( “Vibrant Matter: A Political Ecology of Things”,2010)、[Anna L Tsing](https://t.me/librojamanto/1632) ( “Friction: An Ethnography of Global Connection”,2015) 和 Donna Haraway 的研究呼籲採用跨學科、多學科和整合學科的方法來解決一些影響人類和非人類生命的更大問題。 正如 Donna Haraway 所寫,“結交親戚” 或 “合作” 而不是解決當代問題對於培養思考和理解我們周圍複雜的生態和環境的新方式至關重要。Haraway 敦促我們 “改變故事”,因為正如她雄辯地指出的那樣,“有了好的問題,甚至或者特別是錯誤和誤解也會變得有趣。” ( “Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene”,2016. p 88 & p 127) 與 Donna Haraway 的建議相呼應,這本文集並不迴避提出困難的問題或改變故事。本書構成了關於人類幾種可能的未來及其認識自身的方式的跨學科對話。它的方法大膽而創新;書中的章節跨越了多個學科,提供了不同的學科切入點來思考人類未來將面臨的一些挑戰和潛在的充滿希望的發展。本書圍繞五個主題部分進行組織:第一部分:“人性、大歷史和進步政治 Humanity, Big History, and Politics of Progress”;第二部分 : “種族滅絕的斷裂:過去的永恆回歸 Genocidal Fractures: The Eternal Return of the Past”;第三部分:“重溫學說:重寫邊距 Doctrines Revisited: Rewriting the Margins”;第四部分:“後人類的未來 Posthuman Futures”;第五部分:“數位時代的人性 Humanity in the Digital Era”。章節範圍從人類在地球上生存的未來到人類與技術關係的未來,人類與人體關係的未來,人類與藝術關係的未來,人類了解過去的未來方式,以及人類思考未來的方式的未來。連接各章的統一主題是人類作為複雜生態學的概念,而不是由 Descartes 心物二元定義(或限制)的人文主義主體。事實上,本書的所有章節都重新構建了人類,以符合 Rosi Braidotti (2013) 所說的 “後人類狀況 the posthuman condition”,這種情況不僅需要 “我們對我們物種共同參考的基本單位到底是甚麼的思考發生質的轉變” (“The Posthuman”, p 2 ),而且還需要超越生物遺傳學範式進行思考意味著甚麼。本書的章節亦強調了歷史與記憶、技術與倫理、經濟與可持續發展、藝術與進步之間錯綜複雜的相互聯繫。 引發這一跨學科的是第一部分:“人性、大歷史和進步政治”。本開篇部分探討了人類進步對地球的 “重大” 影響。Fred Spier、David Witzling 和 Manuel Litalien 撰寫的章節探討了全球資本主義如何利用互聯網和社交媒體的力量,不僅擴大了人類的地球野心,但也引發了我們(後)人類的一些更危險的方面:不同國家之間和內部的權力不對稱;可持續發展和社會福利面臨的挑戰;和精神健康。Sarah Fiona Winters 對該部分的介紹引起了人們對科學和技術的不斷增長的重視,而這卻以犧牲哲學思維、靈性和道德為代價 。 第一部分的章節呼應了 Martin Rees 等科學學者提出的擔憂。 Rees (2018) 認為,二十一世紀的技術進步為氣候變化、世界飢餓和可持續發展提供了一些積極的解決方案。 他寫: “如果沒有技術,世界就無法為不斷增長且需求更高的人口提供食物和可持續能源。但我們需要明智地指導它。可再生能源系統、醫學進步和高科技食品生產(人造肉等)都是明智的目標;地球工程技術可能不是。然而,科學和技術的突破可能發生得如此之快且不可預測,以至於我們可能無法正確應對它們;利用它們的優點同時避免它們的缺點將是一個挑戰。”(“On the Future: Prospects for Humanity”,Princeton,2018,p 60 ) 事實上,如何利用技術的積極方面,同時抑制其消極影響,已經並將繼續成為人類的終極挑戰。幾個世紀以來,人類一直在與機器接管人類的概念作鬥爭,對促成工業革命的[蒸汽力量](https://www.youtube.com/watch?v=8REMl8ShP2M)、擴大人類機動性的汽車的發明以及改變和減少人類移動能力的飛機的發明感到焦慮。我們的時間和空間概念發生了巨大的變化,更不用說互聯網的興起,和不斷擴展的、其學習能力越來越與人腦及其網絡能力相提並論的 AI。

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人類世 Anthropocene::這個詞很快就成為了許多人認為的人類和地球歷史轉折點、一種緊迫的新狀況的代名詞。它被恐懼所包圍,但也被好奇所包圍:如果我們真正進入一個前所未有的、不可預測的時代,那麼在未來的幾十年和幾個世紀裡,必然會出現理解和處理我們自己和我們的世界的新方式。 這個激發我們想像力的術語指出了各個領域的各種問題。首先,存在科學事實、方法論和術語的問題。Paul Crutzen 和 Eugene Stoermer 提出的 “人類世” 這一新詞可能會也可能不會被地球物理科學正式接受;從某種程度上來說,這是一個語義問題。但無論我們當前的狀況如何,科學家們已經動員起來,了解人類活動對地球的複雜而多樣的影響 ,並儘可能提供預測和實用建議。 當然,人類世還面臨著技術問題。如何加速向綠色能源轉型? 我們可以做些什麼來保護物種並修復環境破壞?從長遠來看,適當的技術能否使地球能夠養活 70 億(並且還在不斷增加)人口? 此外還存在棘手的政治問題:過去,政治戲劇是在被認為是穩定和周期性的自然世界的背景下上演的,而現在氣候正在迅速變化,而政治卻未能足夠快地做出反應。美國已退出《巴黎協定 the Paris Agreement》,無論如何,該協定本身可能來得太晚,無法避免氣候變化的災難性影響。隨著冰川融化,政治的步伐似乎比冰川還要慢 —— 它受到左派和右派的周期性更替、民主進程的低效、企業利益的壓力以及改變整個現代生活方式方向的困難的影響。 藝術、文學、歷史和整個人文學科都面臨著挑戰,以自己的方式應對人類世,利用人類積累的意義和經驗來理解我們與地球的新關係。宗教和神學也必須接受這個新時期對人性、世界和神性觀念提出的挑戰。 哲學家 —— 這些經常被忽視、爭論不休的理論家 —— 對這些問題有何貢獻?它們無關緊要嗎?事實上,可以說他們負有參與討論的特殊責任。與所有重大現像一樣,人類世需要從哲學角度來理解。此外,現代哲學本身就是現代技術興起以及地球發生巨大轉變的主要貢獻者。Descartes 等思想家的方法和特點對於人類分析和改變環境的能力的加速提升可以得到讚揚,但也可以受到指責。更廣泛地說,通過理性研究本質來超越特殊的哲學願望最終導致了自然和人類的普遍理論,這些理論在現代溶解了以前的生態系統和傳統。因此,除了理解人類世及其根源的任務之外,哲學家可能還有責任去問,作為哲學家,他們是否能做些什麼。 我們能否讓未來變得更好? 這不是第一本從哲學角度審視人類世的書。但是,正如 Byron Williston 在他對這本書的 'The Uncanny Anthropocene' (p 135 )" 中所說,“我們只是需要更多的哲學家思考人類世 。考慮到我們處境的嚴重性,坦率地說,令人驚訝的是,這一願望在我們的學科中沒有得到更廣泛的重視”。此外,這本書有幾個鮮明的特點。 首先,挑戰自己,以人類世到來所需的規模進行思考:一種考慮整個哲學史和地球本身歷史的視角。這項任務需要雄心和風險。如果真的進入了一個前所未有的時代,就必須嘗試激進而廣泛的思考。本書各章提出了大膽的主張並嘗試想像新的可能性。本書不太關注具體的短期建議,而是關注可能激發新方向的探索性想法。 因此,本書接受哲學傳統上承擔的全部(且艱鉅的)任務:提供歷史和當代世界的整體觀點,批判性地審視其他學科和整個社會的基本假設 ,冒險進入新領域質疑(後來可能發展為更精確的科學或具體發明的領域),並提供新的、引人注目的概念,研究它們的含義並想像出意想不到的聯繫。這並不一定意味著從事此類實踐的人始終被貼上 “哲學家” 的標籤,或在學術界工作;相反,並非所有學術哲學家都從事上述理解的 “哲學”。因此,我們的討論超越了任何狹隘定義的哲學研究慣例。當前的困境需要採取多種方法,利用整個可用的思考選項範圍,甚至嘗試擴大該範圍。因此,讀者不僅會發現有關 Plato 和 Descartes 的討論,還會發現有關Mayan 'Popol Vuh'、Sophocles的 'Antigone'、《奧義書》和《奧德賽 Odyssey.》的討論。 正如這些例子所表明的,相信古代的資料仍然與現在和未來相關。Karl Jaspers 認為,在公元前一千年的 “軸心時代”,儒學、佛教、希伯來預言和希臘哲學等改變世界的哲學和宗教運動在歐亞文明或文化空間中蓬勃發展,這是歷史轉向的關鍵。Amos Nascimento (Environmental Cosmopolitanism as a Philosophy for the Anthropocene ) 和 John Michael Greer (The Coming of the Post-Axial Age) 在對本書的貢獻中提供了對Karl Jaspers 理論的更詳細描述。)我們可以將這個 “軸心時代” 區分為人類歷史上按時間(和空間)劃分的時代,以及更廣泛的時代。“軸心” 特徵已經並且仍然在這些界限之外發揮作用 —— 因此,首先,那些可以追溯到軸心時代的傳統當然不是一成不變的,而是在不斷發展;其次,新的傳統已經出現,深受軸心傳統的影響,伊斯蘭教是最明顯的例子。我們也可能會質疑 Karl Jaspers 和後來的思想家所討論的軸心傳統在多大程度上是相似或不同的,並想知道他們的創新的新穎性在多大程度上是由於我們閱讀它們並追溯其歷史影響的能力。然而毫無疑問,軸心概念人物在今天仍然具有影響力,從某種意義上說,我們仍然將他們視為同時代人,這是我們軸心祖先的一個特徵:仍然有佛教徒和基督徒,人們仍然在認真爭論 Plato 和 Aristotle,沒有人認為我們討論馬克思主義歷史敘述到什麼程度很奇怪,或有關人權的主張,都受到猶太教和基督教傳統的啟發。不用說,如果我們簡單地同意一位學者關於軸心時代的說法,即 “自那時以來沒有添加任何真正的新思想”,我們就會誇大其詞。儘管如此,當代規範性和描述性辯論與我們的軸心時代有關。遺產正如 Walter Benjamin 所說的那樣,吸墨墊與墨水有關:它們被墨水浸透了。 此外,無論我們是否接受 Karl Jaspers 的分析和術語的細節,人類現在似乎面臨著一個轉折點,一場全球危機,挑戰我們尋找意義和目的的深層來源。軸心傳統可以幫助我們找到這些來源 —— 無論我們是試圖通過使古老的思想適應我們的新情況來檢索它們,還是試圖通過與古代人的對抗來發展新的思想。我們不能做的就是簡單地假設我們既定的概念體系他們能夠完成思考人類世的任務,就好像他們沒有背負著與現代科學、技術和工業的崛起糾纏在一起的歷史。本書不可能涵蓋所有主要的軸心傳統,所有章節也不可能集中於探索它們,但正是在數千年文化歷史的背景下,人類現在面臨著地球 —— 其增長和活動的廣泛影響。軸向迴聲響徹全球空間。事實上,提出 Karl Jaspers 有爭議的觀點的要點之一是,它立即強調了人類世正在成為整個地球轉動的新 “軸”。我們被要求通過技術和通訊一體化以及世界持續的工業化來應對這種超越以往文化界限的全球空間的發展,工業化帶來如此多的祝福,也帶來如此多的風險。

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越來越清楚的是,許多被稱為後人類主義理論的東西(自相矛盾地)建立在頑固和教條形式的人類中心主義之上。 原因很簡單:後人類主義理論家未能解決“動物問題”。 這種情況相當奇怪,因為人們會假設以質疑形上學人道主義作為其主要出發點之一的後人類主義理論會對動物他者的問題非常感興趣。 畢竟,在西方傳統中,還有什麼比“動物”更堅持、更一致地被西方思想家用來標示人的外部界限的呢? 在形上學的大部分歷史中 —— 例如,從 Aristotle 到 Aquinas,從 Descartes 到 Kant ,從, Hegel 到 Husserl—— 人類的本質一再被確定為與動物相反,前者被理解為是具有後者所缺乏的某種能力或特徵(logos、比例、意志、精神、主觀性等)。 當代後人類主義起源於對人類的這些本質主義決定的批判性質疑,一個旨在繼續和深化 19 世紀和 20 世紀所謂的 “懷疑解釋學家 hermeneutists of suspicion” 的努力的項目。然而,在人類的這種破壞和去中心化之後,後人類主義理論家似乎沒有做出任何一致的努力來重新思考動物的倫理政治地位或關於動物與人類之間各種關係模式的主導思想。 當然,這不應該被理解為後人類主義理論完全忽視了動物的問題。 除了 Derrida 最近的 "[the beast and the sovereign](https://t.me/openxsociety/55948)" 作品外,我們還可以指出 Deleuze 和 Guattari 關於生成動物的著作、Foucault 對瘋狂與動物性之間關係的分析,以及Jean-Luc Nancy的非人類中心主義的共在概念,這些正是這種類型的例子。 在這種情況下,人們可能會遇到後人類主義和後人類中心主義思想。 但是,與範圍廣泛的理論家相比,這些例子顯得蒼白無力,儘管他們依賴於對形上學人道主義的各種批評,但在他們的工作中仍然保持著普遍的人類中心主義態度。 僅列出一些更傑出的作家,他們的作品對涉及動物問題的利害關係亦幾乎沒有敏感性:Lacan、Levinas、Lyotard、Agamben、Irigaray、Bhabha、和Butler 。 考慮到這一理論和文化背景,讀者應該閱讀 Cary Wolfe 的兩本書:他的專著 "Animal Rites: American Culture, the Discourse of Species, and Posthumanist Theory",以及他編輯的 "Zoontologies: The Question of the Animal"。 Wolfe 在這裡給了我們兩本極其重要的書。 尤其是他的專著,堪稱理論傑作,必將成為這一領域未來所有辯論的試金石。 我這麼說並不是因為 Wolfe 是探索這些主題的第一位作者(他不是:例如,參見 Akira Lippit 的 Electric Animal、Steve Baker 的 The Postmodern Animal,以及 Peter Steeves 編輯的 Animal Others 中收集的文章) , 但因為他這樣做是因為他對材料的理論掌握無與倫比,並且對所討論主題的倫理和政治層面具有罕見的敏感性。在檢查 "Zoontologies" 中收集的論文之前,先從 "Animal Rite" 開始討論。 Cary Wolfe 在 "Animal Rite" 一書開篇指出,整個人文學科的理論家現在才開始趕上更廣泛的美國文化的發展,這些發展涉及我們對其他動物的看法及其可能的主觀性。 儘管美國社會在用餐時對待動物方面仍然毫不掩飾地以人類為中心,但從人們對涉及動物智力和認知的雜誌文章、電影和電視節目的廣泛關注來看,學術人文學科以外的人很少相信動物本身是完全沒有主觀性的。 這些關於動物認知的工作,再加上長期以來和我們對動物的人類中心主義倫理偏見的有力批評(例如,在 Peter Singer、Tom Regan 和 Carol Adams 等人的作品中看到)應該引起後人類主義理論家的極大興趣,他們試圖將賦予主體的經典決定(標誌中心主義、陽具中心主義等)的特權問題化。 但後人類主義者在很大程度上忽視了這項工作,並退回到了一種狹隘的、相當站不住腳的、僅限於人類的主體概念。Cary Wolfe 的書旨在審視這種 “物種歧視 speciesism”(該術語最初由 Richard Ryder 提出 ,隨後由 Peter Singer 推廣)並著眼於其理論和製度後果。 然而,Cary Wolfe 很快指出,動物的問題不能僅限於動物。 一方面(從Wolfe早期的書中可以清楚地看出),動物的問題是一個更大的問題的一部分,這個問題涉及 Derrida在 "Of Grammatology" 中所說的 “人的名字 the name of man”,以及人如何通過將自己與所有非人類的其他事物區分開來給自己起這個名字:動物、自然界、非生物等等。但這份他者清單不能僅限於構成動物倫理學和環境哲學的研究對象。 人的名字,以及它運作的適當邏輯,通過將他們定位在這些非人類他者的一邊,也排除了許多人類他者。 因此,Cary Wolfe 認為,對“物種歧視”邏輯的批判性分析對非人類動物和人類都有影響: 物種話語在應用於任何種類的社會他者時的有效力量,依賴於事先對物種歧視制度的理所當然 —— 也就是說,系統的 “非犯罪處死 noncriminal putting to death” 的倫理可接受性 [ Cary Wolfe 引用 Derrida 的觀點完全基於它們的物種。 而且因為物種歧視的話語,一旦紮根於這個物質的、制度的基礎上,就可以用來標記任何社會他者,我們需要明白,面對物種歧視制度和製定該主題的後人類主義理論的倫理和哲學緊迫性與您是否喜歡動物無關。 ( "Animal Rites: American Culture, the Discourse of Species, and Posthumanist Theory", p 7) Cary Wolfe 將最後一句話用斜體字標出 —— 這也許是誇大其詞(除非以 Deleuze 式的方式來解讀)—— 以明確指出,他對動物問題的關注不應被解讀為厭惡人類,而應被解讀為: 形成更廣泛的進步的、激進的民主政治的一部分。 那麼,Cary Wolfe 的問題不是我們是否應該放棄人類社會關注而支持動物權利,而是:“如果我們的工作在很大程度上以其對‘新社會運動’做出社會回應的責任為特徵( 公民權利、女權主義、男女同性戀權利等等),那麼當我們的工作試圖伸張正義的另一個人不再是人類時,我們的工作本身必須如何改變?” ("Animal Rites", p 7). Cary Wolfe 的"Animal Rites" 一書的第一部分包括兩章:第一章("Old Orders for New: Ecology, Animal Rights, and the Poverty of Humanism")側重於 Luc Ferry 廣為閱讀的 "New Ecological Order",第二章 ('In the Shadow of Wittgenstein’s Lion: Language, Ethics, and the Question of the Animal') 考察了大量研究動物和一般生物問題的理論家,包括 Cavell、Lyotard、Levinas、Derrida、Humberto Maturana 和 Francisco Varela。 對於那些對 Cary Wolfe 思想的理論矩陣感興趣的讀者,主要可以在這些頁面中找到它 —— 尤其是在冗長且爭論非常激烈的第二章中。 回到第一章,Cary Wolfe 在這裡令人信服地論證了Ferry 對動物權利理論的批評 —— 該理論事與願違試圖將道德考慮擴展到基於共同感知(Peter Singer)或關於成為生活主體的共享模式 (Tom Regan)。 與 Ferry 的觀點相反,鑑於動物生命和行為研究的最新進展,為區分所有人類和所有動物而設立的傳統障礙似乎都不成立。因此,動物權利理論家也只能正確地堅持認為,如果給定道德理論的前提可以邏輯地和連貫地擴展到包括其他動物。 Luc Ferry 不顧一切地試圖找到最終的物種障礙,以阻止人類與自由、語言和文化的獨特關係的這種擴展(他從 Rousseau 和Kant 的啟蒙人道主義中獲得靈感)現在可以根據經驗證明是可證偽的(見 ,例如,Frans de Waal 在動物文化方面的工作以及 Marc Bekoff 和 Dale Jamieson 在動物認知方面的工作)。 因此,Cary Wolfe 堅持認為,我們只能接受動物權利理論家的論點,他們堅持將道德考慮範圍擴大到包括其他與人類道德病人非常相似的動物。 當然,這是動物的真正問題開始的地方。 將功利主義或道德權利理論擴展到包括一些動物(通常是那些與我們最相似的動物)並沒有挑戰在這些本質上是人道主義的項目中起作用的排他性邏輯。 對動物問題的真正後人類主義方法必須以這個問題為出發點,研究動物權利理論家的倫理延伸主義產生其自身的一系列排斥的方式。 作為尋找可能挑戰這種人文主義項目結束的資源的一種方式,Cary Wolfe 在第二章轉向了各種反本質主義理論家,他們的思想似乎有望為動物問題提供一種新的方法。 在回顧分析哲學家(Stanley Cavel 和 Vicki Hearne)和歐陸哲學家( Lyotard )的工作中對動物問題的 "新維特根斯坦主義 neo-Wittgensteinian" 方法時,Cary Wolfe 發現這些思想家無法發展出對其他動物的真正後人類主義思想。 只有當 Cary

文件: 野兽与主权者:第一卷_(法)雅克·德里达著_王钦译.pdf

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雖然 Lewis 和 Maslin 在關於人類世的談話中明確表達了殖民主義,但對於 Kathryn Yusoff 來說,他們的“交換”語言將殖民暴力編碼為全球化世界進步的敘事,這種敘事中 “身體、肉體和世界的破裂成為埋葬”( p 30 )。 在 Lewis 和 Maslin 的一篇文章( Defining the Anthropocene 2015, 附件4 ) 的註解中, Kathryn Yusoff, (2018, 附件5 ) 反而看到了 “系統性謀殺” 以及從被視為財產的人類身上榨取價值,標誌著全球化的早期階段。 對她來說,“作為地質學語法中的一個描述性項目,這個 " 'Orbis' 尖峰 [Orbis spike](https://blog.uvm.edu/aivakhiv/2015/03/24/the-orbis-spike/)" 使歐洲殖民關係自然化”——但是,“人類世無法從其產生的清單中清除自身” (32)。 兩位作者都是地球科學家,因此他們主要關心的不是政治或經濟學。 但與許多有關該主題的書籍相比,” The Human Planet” 確實做了更多的非殖民化工作。 例如,在一本關於人類時代地球系統觀的書中, Clive Hamilton (2017, 附件6 ) 致力於將早期殖民地氣候影響與始於 19 世紀的氣候影響區分開來,反駁了最近對人類世主題普遍性的批評。 他尖銳地指出,“從地球系統的角度來看,南北之間或國家、文化、性別和種族之間沒有區別。 只有人類或多或少的力量可以乾擾它。 如果人類世是整個地球歷史的斷裂,那麼它也是整個人類歷史的斷裂”( p 34 )。 Lewis 和 Maslin 的政治觀點介於這種主張和 Kathryn Yusoff 對科學白人的批評之間。 相對年輕的地球系統科學框架也塑造了 Lewis 和 Maslin 的書的論點。 地球系統科學渴望將廣泛的學科聯合起來,因為它們有助於我們理解地球,尤其是它的最外層,作為一個單一的 “綜合系統”,包括岩石圈、生物圈、大氣層和水圈以及人類社會和 技術 ( p 269 )。 地球系統科學包括大量的地質學,但它已經成為一個與[生態學](https://t.me/librojamanto/4138)和 [Gaia hypothesis](https://t.me/librojamanto/4146) 有聯繫的獨特領域,這些理論在關注行星規模生命的複雜性如何調節非生物氣候時變得清晰起來。 具有諷刺意味的是,正是這個跨學科領域給了我們人類世這個術語,但地質學家控制著對官方地質時間尺度的訪問,儘管他們預計最早會在 2016 年這樣做,但他們尚未正式採用新紀元。 像 Clive Hamilton 和其他人一樣,Lewis 和 Maslin 採用功能語言來定義地球系統術語中的人類世。 貫穿始終的一個短語是 “地球系統的功能 the functioning of the Earth system”。 它具有定義的完整概念:“人類世的一個好的定義是地球系統的人類組成部分大到足以影響其功能的時代”,無論開始日期如何 ( p 399 )。 詳細探索這個短語將是概括本書的形式和內容如何相互作用的好方法,這將為我們提供一個案例研究,說明地球系統科學的新概念框架如何改變 Lewis 和 Maslin 更成熟的含義, 更多地質學和環境史的敘事語言。 Lewis 和 Maslin 在自然/人類歷史的細節和地球系統的邏輯之間反复放大和縮小。 例如,他們注意到農業不僅出現在 “新月沃土 Fertile Crescent”,而且出現在至少 14 個人類獨立馴化植物和動物的獨立區域。 從馴化物種的名稱和數量等細節出發,他們改變了尺度,討論了燃燒森林和農業其他方面“可能導致整個地球系統發生變化”的可能性 ( p 138 )。 考慮到他們對人類世的定義,Lewis 和 Maslin 很自然會繼續將他們的具體研究帶回這個行星存在及其“功能”。 但這種模式具有豐富的信息,因為它展示了科學史上的一個活生生的過程:努力將舊的學科知識融入新的範式。 在類似的結構中,Lewis 和 Maslin 反复討論地球地質檔案中的統計數據和痕跡,然後將它們串聯成詳細的故事,然後將其抽象為“複雜系統”。 一方面,我們有冰芯和馴化物種之類的東西; 另一方面,在地球系統的規模上,我們有反饋、自組織、臨界點以及能量和信息流。 很多時候,地球系統的概念會悄悄跨越好幾頁。 然後它再次出現在一個部分的末尾或新章節的開頭,或者在論證的關鍵時刻,當作者問一個給定的影響,無論多麼重要,是否足以改變“功能” “作為一個整體”的地球系統 ( pp 410; 333 )。 這種模式顯示了作者如何處理這個系統嚴格的行星尺度所造成的差異——他們如何決定什麼是地球系統突變,什麼是在空間和時間上仍然包含在其影響中的小規模事件。 在遵循這些論點的過程中,我們更多地了解了地球系統科學家所說的 “功能” 是什麼意思,即使這個概念在 Lewis 和 Maslin 的書中仍然模糊不清。 對於遠距離觀察的人文主義者和從快速增長的數據集構建模型的科學家來說,這個年輕的領域還有很多東西需要學習。 但是,如果地球系統具有功能,它似乎可以通過類比來實現某些“目標”,類比為實現人類預期目標的機器,或旨在實現進化目標以維持有機體的器官,或循環目標的有機體本身。 行星生態功能似乎指的是自組織和反饋等中心概念與上述其他概念之間的某種持久關係結構。 這種結構並不存在於地球系統的各個部分,而只存在於整個地球的巴洛克式複雜性中。

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儘管我們最近才開始認真談論[人類世](http://lrlr.landscapeonline.de/Articles/lrlr-2012-1/articlese2.html) [Anthropocene](https://education.nationalgeographic.org/resource/anthropocene/),但人類在地球系統上的足跡可以追溯到很久以前。地質學上,人類的影響首先在地質記錄中被發現,地質記錄到底是什麼?關於一個物種進化徹底地改變了一個行星的面貌,以至於它脫離了發生在地質時間尺度上的自然循環,然後變得自我意識為一種地質力量,然後決定善用這種力量——正義和平等、生物多樣性和穩定的氣候。 Simon Lewis 和 Mark Maslin在 ” The Human Planet: How We Created the Anthropocene” 的詳細論證確實遵循了這條弧線。從地質時間的概覽來看,作者從早期人類進化到狩獵採集者、農業起源、殖民資本主義的興起、 工業革命,20 世紀人類影響的加速,以及最終可能的未來:可持續性或文明崩潰。 這本書的方法不同於 Frédéric Neyrat(2019 年, 附件1 )之處在於後者所謂的人類世“宏大敘事”的大筆劃中,Maslin 和 Lewis 有時會提供了微觀細節的敘述的界限,有時會增加其複雜性,並且通常會為讀者提供科學界對人類世辯論的誠實而不確定的描述。 因此,精通全球環境史、人類世環境人文學科或氣候變化科學(或以上所有學科)的讀者都可以從本書中學到一些東西。 ” The Human Planet” 避免了只強調科學或只強調對歷史的影響的單調焦點。 與所有跨學科工作一樣,這種廣度使得很難予以評價它。 就 ” The Human Planet” 而言,沒有人可能擁有檢查每一個事實所必需的微觀細節專業知識。 也許儘管它通過引用許多領域的學術和科學研究,對這本書的主張我們仍需持保留態度。但是,除非評論是由來自多個領域的作者撰寫的,否則在我們的“後真相”時刻,當“信息淹沒”與低水平的認識論素養嚴重吻合時,存在一個專業知識問題,並且比以往任何時候都更關心知識來源時,我們應該仔細標記並需要更加小心。 但事實上,Lewis 和 Maslin 都參與了科學自身向跨學科方向的轉變,這對環境人文學科來說確實有好處,因為它是一個在大學中努力爭取認同的新興領域。 例如,在整個 ” The Human Planet” 中,作者都引用了人文學者,尤其是歷史學家的話。 學術科學寫作的這種受歡迎的發展似乎是一個主題範圍的影響,尤其是這種主題如此明顯地將人類歷史與自然歷史混合在一起。 當科學家不可否認的把更大的認知權威放大和合法化反資本主義理論家如 Jason W. Moore ( 附件2 )的聲音時,那麼我們可以說已經開始體驗科學與人文學科之間的一種不同關係,而不是那種持續存在的關係。 ” The Human Planet” 遵循上面提到的人類世的敘事弧線 ,同時注入了新的想法。例如,Lewis 和 Maslin 提出了人類紀元起源的 [Orbis hypothesis](https://worldlyir.wordpress.com/tag/orbis-hypothesis/)。隨著歐洲人首次抵達美洲 , 16 世紀二氧化碳尖峰水平是下降的而不是上升世紀。Lewis 和 Maslin 證明了[ 1610 年](https://www.cnet.com/science/orbis-spike-in-1610-marks-date-when-humans-fundamentally-changed-the-planet/)和現代世界的誕生。 這使得人類世的故事成為奴隸制和殖民主義的故事之一,成為“統治和對統治的反抗”的故事。 這種定義會變得政治化。 眾所周知,土著人民對伴隨歐洲殖民者和征服者的微生物——尤其是天花——沒有免疫力。 在這場與戰爭同時發生的流行病學種族滅絕期間,1493 年至 1650 年間有多達 7600 萬人死亡 ( p 158 )。 Aztec、Inca 和 Maya 文明崩潰了( pp 154;155;336)。 當更多的殖民者到達時,他們遇到了一片空無一物、森林被砍伐的大陸,並認為他們正在處理從未用於農業的土地。 根據 Lewis 和 Maslin 的說法,他們看到的是毀滅性流行病的後果。 在這個理論中,復活的樹木修復了缺失的二氧化碳。 最近的變化更加熟悉和明顯——化石燃料、入侵物種、核能的發現和地質記錄中的第一批放射性痕跡。 有這麼多的影響可供選擇,我們應該在哪裡劃清界限並宣佈人類世的開始? 因此,在他們對新興人類世的描述中,Lewis 和 Maslin 著重強調了殖民全球化的早期階段,其中還包括歐洲和北美之間生物體的 “哥倫比亞交流 [Columbian exchange](https://www.khanacademy.org/humanities/us-history/precontact-and-early-colonial-era/old-and-new-worlds-collide/a/the-columbian-exchange-ka)” ( 附件3 )。 在這本書的某些部分,他們認為這幾個世紀本身就導致了重大的氣候變化,包括現代早期的 “小冰河時代 Little Ice Age”。 這些變化是農業使氣候變暖和阻止下一個冰河時代的長期趨勢的短暫例外。 在本書的其他部分,他們強調我們無法確定這些前工業時代的影響是否足以“從根本上改變地球作為一個綜合系統”( pp 117;179)。 他們沒有將這些影響視為起源,而是認為這些關於工業化前影響的不確定性使確定人類世開始日期的項目複雜化——該項目不應局限於地質學,而應“跨越”地球系統科學、地質學、考古學 、保護、進化生物學和人類歷史 ( p 77 )。 在這樣做時,他們認為農業和哥倫比亞的“交換”是工業化和化石燃料引起的確定性地球系統突變的可能性條件,而不是起源條件。 殖民主義和資本主義全球化是 Lewis 和 Maslin 解釋 21 世紀氣候歷史條件的核心,這在所有人類世話語中都吸引了人文學者的研究。 人類世一直是環境人文學科中一個有爭議的概念,但其原因與自然科學不同。 在人文學科中,主要問題是人類世的主題:沒有普遍的人類; 我們可能是一個物種,但就歷史和文化而言,“我們”是許多支離破碎的世界,在能量、資本、數據和生活的全球化流動中交織在一起。 人類世可能會給某些人帶來世界末日般的焦慮。

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無論有沒有天災人禍死亡都距離我們如斯近。地球各物種中也唯人類面對死亡如此奇突,而其中也許沒有比面對屍體更離奇的東西了,也沒有什麼話題像人類死亡率那樣產生如此多的跨文化焦慮。 然而,關於死亡的信念和實踐從未停滯不前。 這本"The New Death: Mortality and Death Care in the Twenty-First Century"書匯集了對當今迅速變化的死亡實踐和態度感興趣的學者。 處理遺體和紀念死者的新方法正在全球各大城市激增。 與這些緊急死亡實踐交織在一起的信念、價值觀和本體論是什麼? 我們是否正在見證生者與死者之間關係的轉變? 本書由 Shannon Lee Dawdy 和 Tamara Kneese 編輯,這是一本大約十四篇論文的合集,探討了死亡、葬禮實踐、暫時性等不斷變化的觀念,閾限和我們與死者的持續關係,因為它在宗教、政治、經濟和文化上表現出來,包括我們在拘禁或火化之前與我們所愛的人的屍體的觸覺關係。 前兩篇文章(第一篇由 Abou Farman 撰寫,第二篇由 Jenny Huberman 撰寫)側重於否認死亡的敘述,或者更恰當地說,是超人類主義、技術未來主義和長期主義中預防死亡和根除死亡的願望。矽谷技術和億萬富翁階層及其周圍出現的術語模式,以及低調的至上主義和優生學主題,即誰值得這樣的技術來延長壽命。 Tamara Kneese 探討了可穿戴技術、人壽保險業以及經濟義務之間的關係,即生與死的經濟義務負責任地保持健康、預防死亡,同時為那些在你身後倖存的人留下充足的經濟資源。在 “Circling the Drain” 中,廣泛討論了階級、種族和經濟地位如何塑造我們對“善終”和臨終關懷的看法,而 Kneese 關於“負責任的死亡”的語言將對這些做出寶貴貢獻討論。 在 eSwatini 花了幾年專業支持關注於 HIV/AIDS 的醫療任務後,令人發現 Casey Golomski 的 “Deathnograpy: Writing Reading, and Radical Mourning” 既感人又啟發人心,因為它探索了Swazi 文化如何說話、寫作、命名和無法命名艾滋病在朋友、家人、鄰居和全國范圍內造成了極其悲慘的損失。 第一部分的最後一篇文章 “'For the One Life We Have’: Temporalities of the Humanist Funeral in Britain” 作者 Matthew Engelke 探討了無神論者、不可知論者和世俗人文主義者關於死後通過遺產、記憶繼續存在的觀念,遺傳學,或原子再利用。 在 “Circled the Drain” 中,談論了我們“相信”和玩弄的所有各種敘事,一些是唯物主義的、理性的、科學的和社會的——而另一些是宗教的、魔法的和一廂情願的——以及人如何經常持有許多相互矛盾的關於 “死後存在 being after death” 的觀念,這篇文章是一個明顯的例子,說明交替的唯物主義和敘事的死後延續概念在非宗教社區中仍然是一個強大的原型。 LaShaya Howie 在 “Loss in/of the Business of Black Funerals” 中探索了種族主義、仇外心理和死亡率。她動人地描寫了黑人社區的以家族企業為中心的葬禮習俗。面對哀悼和組織暴力和過早死亡的空間,這些企業成為重要的社會中心,以及隨著大型企業殯儀館連鎖店進入美國而對這些中心的市場破壞。 本書最具變革性的方面之一是對我們與垂死或死亡者的身體的治療和關係——情感、經濟和身體——進行了廣泛而廣泛的討論。 Stephanie Schiavenato、Margaret Schwartz、Shannon Lee Dawdy、Phillip R. Olson、Huwy-min Lucia Liu 和 Ruth E. Toluson 撰寫了有關該主題的論文。這些極具啟發性的文章包括允許父母與死產嬰兒延長時間的非侵入性冷卻技術(一種興起的死亡導樂運動和 “個人接觸 personal touch” 的概念與殯葬行業的防腐接觸);魔法、木乃伊和防腐的原型:從最近試圖恢復家庭葬禮以及對家庭照料屍體的制度和文化抵制,到中國處理死亡工作的日益專業化,最後是對新加坡一家殯儀館推銷。一種新的死亡儀式 The Shower 的令人回味和感人的描述的愛,邀請家人參與為他們所愛的人洗澡、穿衣和準備身體,作為他們哀悼活動的一部分。 儘管談論我們對埋葬/火葬和葬禮實踐的想法是整個書中出現的主題,但這些文章讓人更深入地思考我們對死者遺體的迴避和失去的親密機會。也許通常會問涉事人員他們是否曾經在屍體面前或見過屍體,而且每一輪,只有一小部分人曾經遇到過,更不用說觸摸、沐浴或抱著屍體了。關於葬禮習俗也許增加一個額外的議式可能很重要,更何況足是關於我們與垂死者和死者的化身和觸覺互動,以及在生命和埋葬/火葬之間的中陰般空間中的死後閾限/處理。 本書編者及作者們的研究和分析滲透、匯聚、發散並重塑了我們、加深了我們自己更有意識地面對死亡的旅程。 總括而言,書中使用了民族志、歷史和基於媒體的方法,作者們關注關於死亡和哀悼的新態度和實踐。 這些章節共同圍繞著兩個主要潮流貫穿死亡的論點——暫時性和親密性的重構。 無論是藉鑑“傳統”還是利用不斷發展的技術,人們都在尋求新的紀念物品來讓死者留在他們的生活中,並尋求新的儀式來管理死亡的時間和節奏。 為了反對死亡實踐的人類學研究中普遍存在的民俗化和死亡研究作為一個領域的白人化,這些章節努力超越全球南方和英語世界之間的分歧,轉而關注世俗中的融合、全球化和魔法。

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