如今，專業哲學家在大學任教已是司空見慣，但情況當然並非總是如此。在 “西方” 高等教育機構教授哲學的實踐有著悠久的歷史，至少可以追溯到 Plato’s Academy 和 Aristotle’s Lyceum。像 Elisabeth of Bohemia、Spinoza 和 Leibniz 不是大學教授或講師嗎？Hegel、Russell、Arendt 和 Rawls 在某些時候（即使以不同的方式）算是。為了更深刻地理解 Kant 哲學，“Reading Kant's Lectures” 共二十二章，共同檢視了 Immanuel Kant 作為十一個不同學科的大學教授的情況。 早在十九世紀和二十世紀初，Kant 的研究就考慮到了這一點：他的大學教學和講座，以及二十世紀早期和中期的幾十年，對 Kant 學術活動的考慮當然不會缺少。即使在 Kant 生前，人們也確實對 Kant 的這一面感興趣。正如他的人類學（1798 年）、邏輯學（1800 年）、自然地理學（1802 年）和教育學（1803 年）講座的出版所證明的那樣，無論這些版本可能存在甚麼問題。然而，在某些方面，這些早期出版物與其說反映了對講座的學術興趣，不如說反映了對出版材料的興趣。即使是幾十年後 Pölitz 和 “ Starke ” 即 Bergk ）的出版物也可以說與學術興趣無關，而更多地與書籍銷售有關。 随 Kant 檔案中可用的主要來源資料 ––– 數碼形式的、德文手稿、越來越多的英文譯本 、Kant 在他的課程中使用的「教科書」 ––– 在近幾十年來顯著增加。隨之而來的是 ，目前人們對研究 Kant 的講座產生了相當大的興趣，以描述他在人類學、倫理學、形上學、邏輯學、神學、政治哲學和科學方面的主張或將其置於背景中。然而與本書不同的是，大多數這些研究並不試圖涵蓋 Kant 學術教學中與其哲學或心智活動相關的每一個主要領域。本書的主要目的之一是提供盡量全面的覆蓋，即透過他的大學講座不僅在更嚴格的「哲學」領域而且在其他領域理解 Kant 的哲學，從而有助於更完整地了解 Kant 的思想 ––– 包括教學、科學、政治和宗教觀點。因此，本書主要目的不是提供 Kant 任教的機構歷史，也不是在哲學家作為教育家的漫長而復雜的軌跡中的定位，也不是提供 Kant 作為教師的傳記概述。儘管讀者很可能會更熟悉大學史、科學史、思想史或 Kant 的一生，但主要目的是了解 Kant 的哲學或心智活動及其發展。那麼，焦點就毫不掩飾地集中在 Kant 身上。 1 本書的目標 Immanuel Kant (1724–1804) 講課了 41 年或 82 個學期：他第一次在 1755/56 年冬季學期開始講課，一直持續到 1796.12 夏季學期。閱讀 Kant 講座的中心目的是考察 Kant 思想的每個主要領域根據他的前批判和批判哲學著作或已出版的作品進行講座。 這裏就哲學史和哲學史學的關鍵話題當下從哲學史中挪用歷史問題，以便至少澄清當今的哲學問題；以及以文本方法：在進行哲學討論時要仔細關注所討論的思想家的知識、社會和文化背景，認真對待哲學寫作的物質性 ––– 它的文本、受眾和機構。以這種有限的方式構思這個主題很可能會產生錯誤的二分法，但無論如何，這個問題本身就值得分析。在這裏，在其講座背景下研究 Kant 的心智活動可以讓我們發現和評估我們對他的思想的解釋和接受的被忽視的替代方案。它可能會暴露我們閱讀中的一些基本假設 ––– 甚至一些誤讀。根據定義，一些關於 Kant 的主張需要在其完整和適當的背景下進行歷時研究。當這些講義被他出版的著作、反思和信件適當補充時，並且當它們準確或至少大致註明日期時（理想情況下允許與同一時期的其他轉錄進行比較），為這裏的分析提供了不可或缺的記錄。此外，這不僅僅是像許多評論家所指出的那樣，Kant 在長達四十年的時間裡就廣泛的主題進行了演講，而且令人驚訝的是，他沒有因休假而中斷。 本書整體概述了 Kant 的講座，有時引導讀者了解過去或最近關於講座的學術和重要的解釋立場，有時推動二手文獻向前發展或朝著新的方向發展，或呈現作者的重建或對論點或主題的解釋。正如 Steve Naragon 在開篇 ( Reading Kant in Herder’s Lecture Notes ) 中指出的那樣，儘管我們應該意識到對某些講義可靠性的擔憂，但如果這些學生抄本是根據 Kant 已發表的著作來閱讀的，那麼這些抄本可以為 Kant 的哲學發展提供新的視角，澄清已發表文本中的觀點，考慮其中未討論的主題，更詳細地描述哲學和知識背景 ，有時比已發表的作品更容易被讀者理解。 本書可以讓我們更深入地了解 Kant 教學的廣度和課程內容，展示他的一些哲學觀點是如何在他的講座中呈現的，並揭示他的講座告訴我們關於已出版著作中所捍衛的一些立場。此外，讀者還可以間接了解 Kant 所描述的作者以及他所使用的教科書。在 Kant 時代，授課時必須使用指定的教科書（儘管地理課程允許他使用自己的筆記，但這是一個例外）。這項要求限制了 Kant 能說甚麼 、不能說甚麼，導致講座中散佈著對教科書的分析或批判性評論。因此，講座常常混合了他自己的觀點和教科書作者的觀點，正如 Kant 偶爾提到「作者」所表明的那樣。 如何評價 Kant 的學術教學，難免帶有某種程度的隨意性。本書將他的講授分為十一個不同的領域：形上學、邏輯學、道德哲學、人類學、「哲學百科全書」、教育學、自然法或自然權利、自然神學、數學、物理學、自然地理學。在結構上，本書按照這個順序展開，從哲學的三個核心領域開始。每個領域至少有一章，有時甚至更多：例如，形上學課程有四章，後面是邏輯。Kant 畢竟是邏輯學和形上學的普通教授嗎？ 他講授邏輯學 56 次 ，形而上學 53 次，這使這兩個學科成為他講授最頻繁的兩個學科。 同時，在關注 Kant 關於數學、物理、哲學百科全書和自然地理學的講座等未被充分審視的領域時，這本書能夠為 Kant 作為講師的日益增長的學術貢獻做出貢獻。雖然 Kant 在 “Critique of Pure Reason” 中的數學哲學，或 “Metaphysical Foundations of Natural Science” 中的科學哲學，理所當然地在較早和最近的研究中得到了廣泛的討論，但他在這些領域的講座可以說值得更深入的研究。也許我們可以透過觀察 Kant 的教學，特別是課程的目標、格式、內容和教科書來了解他的哲學觀點。因此，塑造本書的一些主題是：對 Kant 的教學和哲學寫作之間以及他所教授的學科之間的界限的可能流動性的更廣泛的認識 ––– 例如，他討論了物理課程與哲學百科全書課程的化學；對 Kant 的思想和制度背景的史學認識不斷增強，特別是在它塑造了他自己的哲學發展方面；對鮮為人知的講義（例如數學、哲學百科全書）的檢查，這些講義可能具有學術價值，但相對而言未被充分檢查；以及對更知名的筆記的重新評估。 Kant 大學教學的所有領域都由國際專家團隊負責。考慮到涵蓋範圍的廣度，Kant 教學的每個領域的論文數量都必須受到限制。儘管本書無法達到專注於單一學科的一本書的深度，但在焦點深度上可能失去的東西能夠在覆蓋範圍和廣度上充分恢復。還有其他必要的限制。例如，本書沒有涉及 Kant 在 1755 年返回 Albertina 之前擔任家庭教師的時期。儘管涵蓋了 Kant 講授的每個領域，但除了 Riccardo Pozzo 的章節 ( Kant’s Latin in Class ) 外，本書並沒有強調 Kant 的練習課程（即複述、考試、辯論 ） ，因為它們的內容大多與講座重疊，而且複述提供的檢查材料較少。此外，這些章節只是間接地提到了 Kant 的旁注和信件，他們這樣做主要是為了支持他們關於 Kant 講座和學生抄本的論點。這絕不是削弱 Kant 的反思和信件的重要性，因為畢竟，與學生筆記不同，它們是 Kant 親手寫的，但只是說它會構成另一個項目。 為了宣布他將要講授的內容並引起學生的興趣，Kant 發表了大約七篇關於他的講座的公告，並且只要這些公告與 Kant 的講座相關，本書的一些章節就會提到它們。然而，應該指出的是，這些公告中包含的材料並不總是有助於根據他的講座理解他的哲學，而且有關他的講座的段落可能非常簡短。在他的大學生涯中，Kant 顯然提供了五個額外的、未命名的 privatissima 或私人向一群「非傳統學生」提供的講座課程：1767 年、1769 年、1769/70（兩次）和1770/ 71。

早在現代社會之前，人類就對明顯偏離規範的行為感到困惑。事實上，古希臘悲劇家 Sophocles、Aeschylus 和 Euripides 都在他們的戲劇中上演了瘋狂和妄想的場景。最令人難忘的作品之一是 Sophocles 的 “Ajax”，其中有一個被迷惑的主人公，他屠宰了羊和牛，相信這些羊和牛是讓他蒙羞的希臘將軍（ 意識到這一點後，他後來自殺了 ）。當然，甚至在 Freud 將自己的解釋映射到 Sophocles 的 “Oedipus” 神話之前，它就已經充滿了偏執狂。這本書對上述歷史基礎還是忽略了。 同樣，Sconce 根據 Galen 關於動物精神的思想來介紹心靈/電的歷史，與電和應用（或技術）相去甚遠，無法全面覆蓋所需論述。况且 Galen 關於動物精神的中世紀思想與電無關。相反，Galen 的理論與四種體液（血液、痰、黃膽汁和黑膽汁）的概念有關。然而，有記錄顯示當時甚至更早的心靈/電連接。古希臘人知道某些類型的電魚的放電會影響大腦。事實上，Hippocratic醫學文獻提到了希臘語為 narkē 的扁平魚雷魚 torpedo-fish，指出這種魚會產生麻木感（ narkē 是現代術語「麻醉劑 narcotic」、「自戀 narcissism」和「麻醉 narcosis」的根源，它被用作為一種醫療技術 ）。雷魚影響思想的神秘能力，描述有點類似 Plato 在 “Meno” 中記錄了燭台概述的妄想和神秘解釋： “Meno：噢，蘇格拉底，在我認識你之前，有人告訴我，你總是懷疑自己，也讓別人懷疑；現在你對我施展你的咒語，我簡直被迷惑了，著迷了，我已經無計可施了。如果我可以鬥膽開個玩笑的話，在我看來，無論是從你的外表還是從你對他人的影響力來看，你都非常像扁平的雷魚，它會嚇唬那些靠近它並觸摸它的人，就像你現在所做的那樣我想，把我嚇壞了。因為我的靈魂和我的舌頭實在麻木了，我不知道該如何回答你；雖然我以前已經對很多人發表了無數關於美德的演講 —— 而且正如我所想，他們都是很好的人 —— 但此刻我甚至無法說出什麼是美德。我認為你不去遠航和離家出走是非常明智的，因為如果你在其他地方像在雅典那樣做，你就會像巫師一樣被關進監獄。” 雖然 Sconce 沒有提及，但 Socrates 描述的電魚是 19 世紀初電子產品/應用軌跡發展的一個因素，作者將其與精神病聯繫起來。Sconce 的展示讓人感覺到電子設備只是以某種方式出現在十九世紀的社會中。就 Sconce 將電與妄想結合而言，他的軌跡正確地將Luigi Galvani （1737-1798）對電的發現（ 當死青蛙的腿的肌肉被電火花擊中時抽搐 ）與Galen 的動物精神連結。因此，雖然 Sconce 準確地談到了 Luigi Galvani 的工作如何促進了神經解剖學從循環到電路的定義轉變，但他並沒有將這種轉變與基於古希臘人熟知的電鰻的同時代技術相結合。例如，1799 年，義大利科學家 Alessandro Volta 製造了伏打電池，這是世界上第一個基於電鰻身體的合成電池。如上所述，Plato 在 “Meno” 中將其作為催眠裝置呈現， 也許更大的問題是 Sconce 對現代性的強調以及他對技術和精神病/妄想的方程式似乎是預先決定的。感覺是他採用了現代性/壓力的前提來指導他的研究，並且沒有意識到他選擇將妄想歷史地放在思想/電力方面的來源並沒有強有力地看待電力。一個很好的例子是他對現代性之前的幻想的駁斥。他聲稱早期社會沒有足夠的壓力或電子技術先進來表現出精神病，這似乎忽略了他反覆提出的一個觀點：我們甚至不知道如何定義精神病 。 同樣，這本書會受益於更廣泛的相關競爭路線。Freud 的老師 Jean Martin Charcot（ 1825-1893）被排除在外是不幸的。雖然人文主義者似乎更喜歡 Freud，但 Charcot 會提供一些發人深省的對比，將一些理論、軼事和抽象材料轉移到更廣泛的社會框架中。 Charcot 是實驗室中電學的早期採用者，如今因其在催眠和歇斯底里方面的研究而聞名，這也是 Sconce 所探討的主題。 Charcot 備受爭議的職業生涯之所以在更廣泛的範圍內特別令人著迷，是因為他的藝術背景和戲劇性的做事方式使他在科學界之外的時代成為了避雷針。 德國表現主義電影 “The Cabinet of Dr. Caligari” 就捕捉到了這一點，該片講述了一個瘋狂的催眠師利用夢遊者實施謀殺的故事。這部電影對 Charcot 的明顯諷刺讓敘事提出了 Sconce 在他的書中討論的一個問題：誰以及我們如何識別誰是瘋子。 最後，一個值得更多討論的關鍵想法是作者將媒體視為義肢。Sconce 指出，Marshal McLuhan 在 “Understanding Media: The Extensions of Man” 一書中將 Freud 的早期理論形式化，解釋說，在早期，如果人們認為某個設備導致了妄想，那麼關閉或砸碎它是一種選擇。在我們的數位世界中，由於數據和資訊已經進入放大的回饋循環，這不再是避免電子資訊的可行策略。Sconce 確實指出，義肢現在已經司空見慣，並詳細闡述了假肢神性，有一天可能會涉及植入知識晶片、機械化爪子和其他功能，這將創造出改進的人類 2.0，也許還會有一個新的廣告攔截應用程式來擊敗行銷人員。他還說，義肢神性是 “科技延伸無限承諾但似乎永遠無法實現的童話般的願望”（ p 78 ）。 “The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 包含許多令人著迷的元素，但也有其限制。其中最突出的是 Sconce 對媒體如何讓人們很難了解現實的擔憂，因為在這個世界上，後真相和「假新聞 Fake News」已成為我們日常媒體報道的一部分。然而，有時，作者的研究提醒即使是學術界也會建立迴聲室。儘管如此，也許人文研究仍能成功，因為期望的結果是批判性分析而非證明？無論如何，Sconce 告訴我們，他的目標不是提供瘋狂、媒體、權力或精神病學的全面歷史。相反，他的目的是研究過去兩個世紀的技術錯覺如何質疑電子、電力和精神錯亂的歷史關係。儘管歷史框架不充分，但或多或少還是實現了這個目標。作者的第二個目標是證明這種問診是基於他聲稱曾經瘋狂但現在得到所有人普遍認可的前提，即「沒有傳播是無辜的」（ p 19 ）。 這個理論在多大程度上有效地強調了技術妄想的起源，將留給讀者去欣賞。本書是圍繞著看似無窮無盡的妄想、想像和有時是現有技術的故事集來組織的。Jeffrey Sconce 的素材來源極為廣泛：文學和電影；精神病學雜誌和報紙報道的精神病學和刑事案件；以及技術的歷史，真實的和幻想的。雖然這本書完全依賴已出版的材料，但它的範圍是巨大的，大多數讀者都會驚訝於 Sconce 能夠挖掘出晦澀難懂的論文或電影來追蹤數十年來案件的發展，並在看似沒有任何共同點但與技術有奇怪關係的故事之間建立聯繫。我們可能會感到遺憾的是，Sconce 似乎沒有意識到科學技術研究在過去五十年中如何使失敗研究重新煥發活力。他是一位思想史家，很少關注演員的實際技術實踐。最後，“The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 是一本引人注目、雄心勃勃、要求很高的書，雖然有時很長，但它有時具有啟發性，而且往往很有趣，而它對技術錯覺的創新和原創方法將增加一個重要的文本。

Gregoire Chamayou 的第三個主題是現代主權國家領土範圍內的搜捕。 “搜貧 hunt for the poor” 有兩個原則：“限製當地人，驅逐當地人”（ p 81 ）。警察搜捕的目的在於迫使人們屈服於僱傭勞動。因此，警察權力被視為 “一種階級工具 as a class instrument ” （ p 85 ），其中警察作為武裝獵人為國家服務，並壟斷合法的追捕權力。反對這種權力的象徵是逃亡者，他們成為 “頭號公敵”，以及工人的叛亂，其鎮鎮壓可能採取狩獵的形式，就像結束巴黎公社統治的 “血腥週 Semaine sanglante” 一樣（ p 98 ）。 私刑是另一種現代的追捕形式，它可以追溯到國家管轄範圍之外的古老掠奪形式。 例如，“1934 年 10 月 26 日，Claude Neal 在佛羅裡達州 Marianna 被私刑處死”，此前他因涉嫌謀殺一名白人女孩而被捕。私刑是對法律秩序和製度化懲罰形式的叛變（ p 101 ），也是種族暴力的一種形式。私刑的目的是恢復父權制和地方權力。 與屠殺和驅逐不同，它也是為了維持現有的種族統治狀態。 Gregoire Chamayou 關於警察狩獵 ( Police hunts ) 的章節中是一致的，在涉及警務和監禁時，Chamayou 指出，早在 Michel Foucault 之前，十九世紀的思想家就討論了狩獵本身的諷刺意義 ( p 93 )。Chamayou 簡單地將警察稱為「狩獵機構」 ( p 89 ) ，並談到警察活動的自相矛盾的非法性是該系統固有的，因為 “現代警察部隊所繼承的權力很大程度上是在司法框架之外發展起來的，而現在卻證明了它的正當性”。 ( p 90 ) Chamayou 提出： “警察追捕的小秘密是警察從中獲得的樂趣。因此，最初的緊張或矛盾：如果警察行動在尊重法律方面找到了主要理由，那麼在實踐中推動它的則是完全不同的東西：追求的慾望和快樂，與此相關，法律似乎成為其充分發展的障礙。” ( p 91 ) 如前所述，反犯罪小組的警察很少（如果有的話）因從事非法暴力活動而受到起訴，正如查馬尤所寫，“種族主義狩獵的最明確跡像是，暴力行為的肇事者從未被要求帳戶－相當於謀殺許可證的有罪不罰”( p 105 ) 。Chamayou 認為，福利國家的運作是慈善與懲罰的結合。他寫道：“慈善國家也是狩獵國家，在其強制仁慈的表現背後，我們可以看到一種模糊的喜悅。”( p 83 ) 對追捕理論問題的自相矛盾的回答也在很多地方上演。政府將某些人羣確定為對社會的威脅，警察致力於維護這種本體論秩序，不是通過建立公共秩序，而是維持一種分化和分化的社會秩序。當 Chamayou 寫道 “歷史上，對流亡者的刑事排斥有三重：被排除在社區之外、排除在法律之外、排除在安全之外” 時( p 24 ) ，三重排除是由政府在政治上製定的，並由計畫中的反犯罪小組維護。 “追捕猶太人 hunting Jews” 遵循一種不同的邏輯，即轉移政治衝突的邏輯。對Chamayou 來說，從廣義上講，發生了三個重大轉變：暴亂掠奪變成了國家掠奪；宗教掠奪變成了種族主義掠奪；兇殘的掠奪變成了種族滅絕的掠奪。Chamayou 認為，儘管發生了這些轉變，反猶太主義掠奪的轉移注意力的功能仍然存在：透過引入種族戰爭來抑制階級衝突，甚至不惜以摧毀舊形式的國家權力為代價 ( p 127 )。 種族戰爭在納粹國家達到了最終的形式，“自然捕食的動物學模型與國家種族主義的生物政治機制有關，為種族滅絕計畫的合法化提供了基礎”。（ p 151 ） 回到歐洲，窮人遭到追捕。目標是擺脫貧困，但當然，無論是追捕窮人還是將乞討定為非法都無法實現這一目標，而且如果貧困不能消失，窮人自己就必須消失( p 83 )。 因此，宗主國將用警察部隊對合法狩獵的壟斷取代舊的放逐模式，警察部隊的追蹤和狩獵行動與禁閉策略相聯繫。“圍捕外國人 hunting foreigners” 與勞動市場直接相關。書中講述了 1893 年在 Aigues-Mortes 對義大利工人的暴力襲擊。與私刑相比，這是一場「仇外排他性狩獵」。Chamayou 將其與他認為的當今社會中的「追捕非法個人」的最後一種模式區分開來，後者的目的不是驅逐所有外國人，而是讓他們處於非法的焦慮狀態，不斷受到警察身份檢查的威脅。作者將這些搜捕稱為「掃蕩」，因為政府對警察施加的配額意味著隨機身份檢查不再足夠，而必須採用「主動搜查和扣押技術」。他指出，“對無證工人的法律排斥使他們有可能在極其脆弱的條件下就業”（ p 139 ），並受到「掠奪性」勞動力市場做法的影響。因此，“市場掠奪和主權排斥是強烈互補的。”(p 141 ) 上述三種主要的機器權力形式 —— 奴隸主的奪取狩獵、專制主權的奪取狩獵和地區權力的排外狩獵 —— 在資本主義和殖民主義登上現代性邊緣的舞台時發生了碰撞。在美洲，為了消滅妨礙殖民者的整個人口而進行的狩獵和屠殺是合理的，因為回到了亞里斯多德的人類分裂理論，在這種理論中，有些人優於其他人，與基督教人文主義的皈依教義相衝突，後者主張全人類團結和平等。在這裏，Chamayou 反駁了 Carl Schmitt 的主張，即後者的絕對人性概念必然會導致敵人非人化，然後敵人將面臨無限的暴力 。Chamayou 認為，這種絕對人道主義的觀點排除了另一種觀點，即不人道的人是將其他人排除在人性之外的人。因此，與 Schmitt 關於殖民屠殺是出於人道主義原則而發生的說法相反，Chamayou 認為，狩獵印第安人既是正當的，也是以人性的名義受到譴責的： 將普遍主義還原為帝國主義方面實際上是為了排除 —— 這一直是反動批評家的目標 —— 其解放用途。 因此，表達和構想新大陸的大規模搜捕行動需要將所有三個主要傳統的犬權力主題結合起來：印第安人同時被當作奴隸而被俘虜，被當作臣民而被征服，並被當作亡命徒而被驅逐。( p 42 ) 同時，自 Aristotle 以來一直在尋找的最終使人們能夠從本質上識別奴隸的標誌在非洲被發現：膚色。 非洲的殖民和奴隸貿易透過粗俗的爭論合法化，為甚麼征服是奴隸自己的錯：黑人種族的劣等性證明了奴隸貿易的合理性，而且，由於狩獵和捕獲奴隸已經委託給中間人 —— 非洲供應商 —— 主要的施害者是非洲人自己，而主人卻可以逃過責任。 這本書都強調了被追捕者缺乏自主權。 正如 Chamayou 所問； “站在獵物的立場上，怎樣才能形成政治主體性？”( p 152 ) 這個問題與社會或多或少被迴避的居民密切相關 ，他們沒有機會在政治環境中表達自己的需求，而政治環境認為他們是危險的，不值得保護 。為了回答這個問題，Chamayou 大膽地批判了 Hegel 的主奴辯證法，聲稱奴隸的主體性不僅在對抗中活躍，而且在逃跑中活躍，因此在被俘虜時，主體就已經陷入了自我的過程。解放。 簡而言之，因為奴隸選擇不與奴役作鬥爭而死，所以說奴役是他自己的錯，這是不公平的： “……出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭，而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係。 在這裡，甚至在行動開始之前，獵人就已經處於主導地位。 他知道自己的力量和物質至上。 措手不及的獵物無法與一群獵人對抗。 起初，他別無選擇，只能逃跑。”( p 58 ) 這讓 Chamayou 擺脫了奴隸必須為自己被奴役承擔責任的悖論，才能在擺脫奴隸身分的過程中獲得自主權。非洲和阿拉伯裔的年輕人總是被認為是危險的，因此他們是危險的 ！沒有機會成為其他人。 關於追捕外國人和非法移民的章節， 正如 Gregoire Chamayou 所說，仇外的國家政治是建立在必須受到保護的人和必須被排除在保護之外的人之間劃定界線的基礎上的。 這些意識形態界限是根據對種族的生命政治理解、對民族認同的歷史文化理解或對合法居住的行政和政治理解而繪製的。最後一個 —— 非法移民 —— 如今已成為一種身份，根據 Chamayou 的說法， “這種新形式的取締不再是證明主權權力軟弱的權宜之計，相反，它是對被剝奪法律保護的主體行使警察權力無限期膨脹的基礎。”( p 135 ) 在這種情況下，控制權力的執行並不是為了驅逐，而是為了與 Chamayou 另一章中描述的私刑暴民的目標平行，即讓某些人“留在他們的位置上”，以維持種族統治（就當代法國而言，也取決於民族認同或法律地位）。 因此，福利國家為其特權居民保留了牧養、慈善形式的權力，同時讓其他人面臨不同形式的權力。 Chamayou 努力表明，與替罪羊理論相反，獵物的選擇從來都不是任意的。每次狩獵都有一個合理的理論 —— 在統治者/被統治者的界限背後總是有策略和推理因為追捕的獵物正是“人”，而不是淪為動物，所以追捕的對象並不類似於阿甘本的“赤裸生命”概念。 事實上，Chamayou 並沒有在他所追蹤的暴力歷史中的任何地方包括例外狀態。用Chamayou 的話來說，不存在 “之前”，也不需要緊急情況來證明狩獵令的合理性。有針對性的暴力、國家謀殺、無人機戰爭，奴隸狩獵；這些形式的暴力並不是隱藏的，也不在構成它們的民主國家的法律制度之外。對 Chamayou 來說，狩獵人類並不要求他們超越或例外於給定的秩序。

如果沒有虛構人物，我們如何解釋關於他們的思想和話語？如果有虛構人物，他們是什麼樣的？R. M. Sainsbury 的 “Fiction and Fictionalism” 主張一種非實在論觀點，根據這種觀點，不存在虛構對像這樣的東西，無論它們被理解為不存在的、抽象的還是僅僅是可能的實體。 在第一章 (What is fiction?) 介紹了小說的本質以及與之相關的不同態度（例如假裝、想像和虛構，以及小說作品產生的不同情感反應）之後，R. M. Sainsbury 在第二章 ( Realism about fictional objects ) 中闡述了一些主要動機對於虛構對象的實在論，根據它，Sherlock Holmes 、Anna Karenina 和 Madame Bovary 等都是屬於我們現實的實體。本章重點關注由虛構名字提供的虛構人物的實在論描述的核心動機：虛構名字似乎是有意義的，但是，如果一個名字沒有承載者，它還能有意義嗎？ 如果答案是否定的，那麼似乎需要對虛構人物進行實在論處理。 最後一個動機受到 R. M. Sainsbury 語義學的挑戰，該語義學最初在 “Reference without Referents”（2005）中提出，根據該語義學 ，虛構的名稱是有意義的，但沒有承載者； 根據這樣的分析，像這樣的句子 (1) Sherlock Holmes 抽煙斗 可以表達真實的內容，儘管 “Sherlock Holmes” 像任何其他虛構的名字一樣沒有承載者（我將在評論第六章時回到這一點）。此外，R. M. Sainsbury 贊同一種否定的自由邏輯（ “Reference without Referents”，2005 ），認為所有包含空名的簡單句子都是假的，因此它們的否定都是真的，從而為我們提供了對不存在真理的簡單而優雅的解釋包含虛構名稱的權利要求。 第二章 (Realism about fictional objects) 為以下四章奠定基礎：第三章至第五章批判性地評估了關於虛構實體的實在論的三種不同版本，而第六章則提出了 Sainsbury 的非實在論觀點。 在第三章到第五章中，Sainsbury 仔細地呈現並批判性地評論了關於虛構人物的實在論可以採取的不同的重量級形上學形式：Meinongianism，根據這一觀點，虛構人物是具體的、實際的和不存在的實體；非實在論，認為虛構人物是具體的、非現實的、存在的實體； 抽象主義 abstractism 認為虛構人物是非具體的、實際的和存在的實體。 第三章 (Fictional objects are nonexistents) 專門討論屬於 Meinongianism 標籤的理論，即那些依賴於直覺的理論，即存在著不存在的實體可以成為我們的思想、信仰、慾望等的對象，並且我們可以在日常中引用它們語言實踐。 Meinongianism 認真對待諸如 (1) 之類的句子的真實性，並將虛構實體視為此類句子中描述的不存在的對象：根據 Meinongianism，虛構實體是具有歸因於相關虛構作品中的角色的所有屬性的對象。然而，Meinongianism 面臨的主要問題之一是如何對作者的創作行為給出一個合理的、實在論的描述：他們不能說作者在寫一篇小說時使虛構人物存在，因為他們是不存在的實體；他們也不能真正說作者使虛構人物變得不存在，因為它們在講故事之前就不存在 —— 作者所寫的虛構實體早在相關小說中被描述之前就已經 “存在” 了，所以我們不能真正認真對待作者創造虛構人物的想法。 Meinongianism 可以採取的策略是， Conan Doyle 在所有可用的不存在的人物中描述了 Sherlock Holmes，這至少是真實的，並且通過在小說中描述它，使其變得虛構；儘管不存在真正的創造時刻，但仍然可能存在一個時間，在這個時間裏，不存在的事物的 是這樣的會經歷暫時的變化，通過書寫行為為其添加一些新的屬性。Sainsbury 指出，無論這一策略看起來多麼有吸引力，它都會受到 “選擇問題 selection problem” 的影響 ( p 62 )，即到底是甚麽原因導致 Conan Doyle 在撰寫 Sherlock Holmes 故事時創造性地投入了正確的不存在的事物，即不存在的 Sherlock Holmes，而不是不存在的 Anna Karenina。 如果我正確地理解這個問題，根據 Meinongianism 的說法，識別虛構人物的屬性具有關係性質，即它們是虛構人物僅與給定的寫作行為相關的屬性：識別虛構人物的屬性Sherlock Holmes 是他在 Sherlock Holmes 故事中被賦予的屬性。但問題是，Conan Doyle 在寫下 Sherlock Holmes 故事之前，必須首先使用此類關係屬性來識別要寫的正確的不存在事物，如果 Sherlock Holmes 這個角色所擁有的屬性與 Conan Doyle 的寫作行為有關，情況就不可能如此。總而言之，作者似乎沒有辦法正確地將不存在的事物個體化，從而賦予作者創造力。 “選擇問題” 也影響非實在論，一種實在論觀點，根據這種觀點，虛構人物是真實的、存在的但非實在的實體，Sainsbury 在第五章 (Fictional entities are abstract artifacts) 對此進行了討論。在所有可能存在的對象中 ，沒有辦法確定作者會為他們的故事選擇哪些對象，因為實在論者通過小說作品中的描述來區分哪些對象是作者所寫的虛構人物，從而不可能為他們的故事留下任何可能性。作者將正確的可能對象具體化為作者活動的投射對象。此外，這種將虛構人物個體化的方式使它們在形上學上變得脆弱：如果我們用該人物最初出現的小說作品中給出的一組屬性來識別一個虛構人物，那麼同一組屬性將賦予我們相同的角色，因此，不能從字面上說，一個角色出現在故事​​中，其中的單個屬性被改變了。這是相當難以置信的，因為編寫和閱讀故事續集或模仿作品的主要原因之一正是它們是關於同一個角色的想法。 R. M. Sainsbury 討論的最後一種重要的實在論形式是所謂的抽象工件 abstract artifacts觀，根據這種觀點，虛構人物是抽象的、存在的和非具體的實體。虛構人物的地位就像法律、交響樂和小說等許多其他社會和文化實體一樣：它們是存在的創造實體，在缺乏時空位置的意義上是抽象的。虛構實體通過虛構作品的 “外部” 屬性進行個體化，例如由特定作者創作、是一個發展良好的角色等；此外，他們還對故事中描述的一系列屬性進行編碼。因此，因此，我們有理由說出（1），因為我們打算聲稱 “抽煙斗”是一種被編碼的屬性，而不是被 Sherlock Holmes 附身。但 Sainsbury 指出，這種預測的模糊性似乎會導致荒謬的結果。虛構作品的生產者和消費者進行想像，涉及戴著帽子、煙斗等抽象物品。抽象工件實在論無法解釋小說所要求的想像的奇異性，因為根據這種現實在論的觀點，作為小說想像的目標的對象的本質無法擁有小說邀請我們想像的屬性（參見 p 113 ）。 R. M. Sainsbury 的反對意見並不令人信服。因為擁有/編碼之間的區別會導致我們的單一想像產生荒謬的後果：當我們閲讀 Sherlock Holmes 時，我們想像的並不是戴著帽子或抽著煙斗的抽象實體 Sherlock Holme，我們更願意想像的是，有一個抽象實體，我們想像它是別的東西，即一個抽著煙斗、戴著帽子等的真人。這種兩層序的思考/想像並非荒謬 ，而是兒童戲劇的基礎：孩子們想像樹樁是可怕的熊，因此，由於害怕受到攻擊，而逃離它們。這樣做時，他們並沒有想到樹樁會攻擊他們；他們並沒有想到樹樁會攻擊他們。首先，他們想像樹樁是熊，其次，熊會攻擊他們。 在第六章 (Irrealism: fiction and intentionality) 中，Sainsbury 思考並回答了非實在論必須面對的一些重要挑戰，並最終提出了一種關於虛構人物的非實在論觀點，根據這種觀點，我們可以理解我們對小說的思考和言論，而無需訴諸虛構實體。在這裏集中討論句子所帶來的挑戰，這些句子似乎需要虛構人物的存在，因此，對於小說的非實在論解釋來說，這會產生問題。首先，存在像（1）這樣的簡單句子的情況：被視為關於一個真實的人的直接存在主張，(1) 顯然是錯誤的，因為存在（而且從來沒有）這樣一個人是 “ Sherlock Holme” 的所指涉對象。對於非列出者可用的一個選擇是訴諸真實的概念來分析這個概念真理與虛構的關係。雖然像 (1) 這樣的句子的真實性似乎需要 Sherlock Holme 的存在，但它的真實度卻並非如此：(1)真實於 Sherlock Holme 故事所需要的只是它說出了故事所致力於的內容。

「我睡了95個男人」後成為東大寺住持的宗性令人目瞪口呆的自白與誓言 36歲時的五條誓言內容驚人 日本的佛教界自古以來（？）為了避免犯下與女子交媾的色戒，男色文化相當盛行。不只宗教界，就連以男色為主題文藝作品都不生枚舉，日本古代及近代僧侶嗜男色這點說是常識都不爲過。筆者自認對於文藝作品中的男色已經見怪不怪，但老話一句「現實永遠比小說還要離奇」，拜讀過松尾剛次「破戒與男色的佛教史」這本大作後，筆者仍被書中介紹的實際人物之「#交遊廣闊」而震撼。 這位奇男子名為宗性。 宗性生於院政期的建仁二年（1202），此時正好是日本男色文化最為風行的時代之一，其祖父是似繪（肖像畫）名家藤原隆信。13歲時出家的宗性之後一路爬到了東大寺別當（長官）這個位置。這樣的他在36歲時起了五條誓言，其內容可說是相當驚人。以下引用松尾氏在書中的譯文： 一、四一歲以後應時常閉關於笠置寺。 二、至今為止共九五人。若與男子百人以上交媾，則不應再放任淫慾。 三、龜王丸以外不納愛童。 四、房中不置上童。 五、不在上童、中童中結交念者（男色關係中的兄長角色，相當於攻方） 根據松尾氏的考察，作這篇誓文的目的是祈求能往生被稱為彌勒菩薩淨土的兜率天。另宗性雖在文中起誓要從此隱遁於笠置寺，但之後他被任命為大安寺及東大寺的別當，最終無法貫徹誓言。 這篇誓文中最驚人的是，宗性竟在36歲就已經有了95名男色對象。宗性出身的本家甚至還不是大貴族，只能說是中級貴族出身，當時也還只是大法師等級的中階僧侶。松尾氏特別指出這些特點，並分析「從設定男色人數上限，但對於男色本身毫無反省之意，以及（砲友）數量這幾點來分析，可以看出當時至少連中階大法師等級的官僧都普遍擁有男色關係」「可以推測中世紀的官僧世界，其男色的流行程度應是意料之外的廣泛」。 飛黃騰達之後接觸到男色的機會也成正比增加 這裡筆者要特別解說一下，上童和中童指的是侍奉僧侶的童子，但這些上童和中童並不一定都是未成年男童。這些侍童分為三個種類，分別是「稚兒（上童）」、「中童子」「大童子」。根據平安時代的歷史編年體故事「榮花物語」所載，出家後的法皇花山院身邊的侍從中，大童子年長者就有四十人，中童子則有二十人，其他還有名為「召次」的雜役以及本來就侍奉花山院的俗人（未出家之人）等。 所謂的大童子指的是年齡較長但仍以未結髮的童形在寺院工作的男子。關於這些人的階級順位向來眾說紛紜。據對寺院童子有詳細研究的學者土谷惠整理，順位應是兒（上童）→中童子→大童子（出自「中世寺院的社會及藝能），若是按照古典文學中各類描寫來看，土谷氏的說法確實也是最為合理的。 綜上所述，我們可以推測龜王丸是宗性寵愛的上童（也可能是中童子？）。另外，從宗性無法守住隱遁笠置寺的誓言來看，根據他之後亨通的官運，接觸男色的機會只會成正比增加，不和百人以上發生關係⋯⋯筆者認為這一條誓言大概也是守不住的吧。 「古今著聞集」中記載的仁和寺覺性法親王的寵童們 從宗性的年代稍往前推，覺性法親王（1129〜1169）也是理所當然的嗜男色。 覺性法親王是鳥羽法皇與待賢門院璋子所生的皇子，曾經是仁和寺的御室（長官）。保元之亂中，覺性同母兄長崇德院和後白河天皇分為敵我兩方，潰敗的崇德院逃到仁和寺時，覺性正好不在寺內。之後覺性將此事密告於後白河天皇（保元物語），站在了後白河天皇一方。 根據鎌倉時代的的說話集「古今著聞集」所載，覺性法親王有一位名為千手的「御寵童」。千手容姿甚美，性格靜雅，且還會邊吹笛 邊吟唱今樣（平安～鎌倉時代宮廷流行歌謠），覺性甚愛之。後來新進的童子三河同樣也擅邊撫琴邊唱歌，御室（覺性）同樣也非常寵愛三河，千手的存在感也就稍降了一些。對此千手或許是覺得臉上無光，某次被召幸退下後，很長一段時間都沒有再謁見覺性。 御室按捺不住，直接將千手抱回御寢所 之後的某日，宴會酒酣耳熱之際，覺性的徒弟守覺法親王（1150〜1202，後白河院的皇子，同時也是覺性法親王的侄子）突發奇想，道：「千手為何不在？我想召他過來吹笛，唱幾首今樣。」覺性因此派人去召千手，千手卻稱病不來。 覺性三度派人去請，千手終於姍姍來遲。身穿亮眼服飾的他卻明顯心事重重，愁眉不展。宴上賓客紛紛催他詠唱今樣，千手因此開口唱道： 過去無量諸佛皆放捨之。 現在無心往生十方淨土。 重罪業故接引予彌陀佛。 唱到「無量諸佛皆放捨」這一句時，千手嗓音微啞，毫不掩飾自己的心有所思，故此聞者皆流淚，座上一時氣氛沈鬱。 此時覺性終於按捺不住 #獸性大發，直接抱起千手回自己的御寢所，因此極端的行動，宴上眾人騷亂不堪，就此一夜過去。 三河的心灰意冷 事後覺性在自己的御寢所閒逛，偶然發現枕邊的小屏風上，兩張重疊的紅色薄紙被撕成兩半貼在上頭，紙上赫然是三河的筆跡。 若是您正在尋我，那我有想告白之事，也就是我現入山之名 看到御室移情別戀，重新寵愛起昔日寵童，三河因此在紙上留下了大意為此的短歌，表達自己的心灰意冷後遁入高野山，並成為了法師。 另外根據史論書「愚管抄」所載，差不多同時代的平重盛之子資盛（平清盛之孫）同樣也因後白河院的寵愛而一時威勢無雙，但平家後陷入劣勢，被趕出京都，資盛想聽聽後白河的意思⋯⋯講白了就是想求救，於是偕清盛之弟賴盛一同拜訪後白河行幸中的比叡山。 賴盛的親戚關係有點複雜，他的母親是救了本該被清盛殺害的源賴朝一命的池禪尼，算起來是源賴朝救命恩人的兒子。但同時他的妻子侍奉過賴朝政敵後白河院的異母妹八條院，跟敵對雙方都沾親帶故。#這段我讀了三遍才翻出來 想當然爾，兩人之中的賴盛因為有這層裙帶關係撐腰，後白河因此命他前往八條院之處接受庇護。（據「平家物語」卷第七「一門都落」所述，八條院原本用相當冷淡的態度接待賴盛），但資盛就沒有這麼幸運，因為沒有可以代為傳話給後白河院的關係人，連一句回覆都得不到。於是資盛最後也跟著平家一門被流放出了京都（「愚管抄」卷五）。 原作者：大塚ひかり ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 好久沒翻歷史文啦，這次同樣是我最喜歡的男色主題♥️ 配圖是示意圖啦，日本現存所知最古早的男色（BL）小說的主角就是僧侶和稚兒，流傳下來的繪卷內容很清晰而且蠻符合這次譯文主題的，稍微瞄了一下內容，還是個挺淒美的愛情故事。不過我翻這篇文的時候一直懷疑這些個人出家根本是為了光明正大轟轟烈烈地玩男人吧🙄️ 原文：https://shueisha.online/culture/139835?page=1 如果有好奇後白河和賴朝牽涉的「保元之亂」前因後果的可以看我之前被祖的譯文：https://vocus.cc/article/62dc29fffd89780001ec 上文來自臉書： https://m.facebook.com/groups/1093778194422330/permalink/1661202511013226/?mibextid=Nif5oz

在本書的第一章 (A Theory of Popular Culture From the South) 中，Testa 解釋了從 20 世紀 30 年代馬克思主義哲學家 Antonio Gramsci 開始，將其稱為 “來自南方” 的意大利和法國學者如何將狂歡節視為流行世界觀的體現，一種 “平民哲學” 而不僅僅是古代習俗的殘餘或阻止政治變革的倒退力量（ pp 2，7 ）。然後他將歐洲國家從 20 世紀 70 年代末開始進入 “後福特主義、新自由主義 post-Fordist, neoliberal” 時代，與隨著從流行文化和大眾文化中區分高雅文化與新文化的新理論模型的出現聯繫起來（ p 4 ）。儘管他堅持認為這種三方模型與分析當代歐洲社會的相關性，但他明確表示，他發現它不適合研究前現代歐洲。事實上，人們不應該低估中世紀和文藝復興時期的歐洲行為者內化等級原則（以及由此產生的不平等）的程度。與他之前的歷史學家 Peter Burke 和Jacques Revel 一樣，Testa 認為，“流通 circulation”、“談判 negotiation” 和 “混成 hybridisations” 等詞可能具有誤導性，因為它們往往掩蓋了統治前現代歐洲社會的基本權力關係。狂歡節確實在漫長的時間裏發生了變化，但人們應該在基本儀式保守主義的框架內看待這種變化。 鑑於第四章 (Ritual Inversions, Cultural Hegemony, and the Structure of the Conjuncture) 提出的有關狂歡節政治意義的問題。自20世紀80年代以來，許多學者質疑Bakhtin 將狂歡節與 “人民 he people” 或 “第三階層 Tiers État (the Third Estate)” 聯繫起來，認為從中世紀到十七世紀，慶祝活動的參與範圍遍及整個城市；城市精英、名人和行會都參與了四旬齋前娛樂活動的組織。Testa 並不否認節日贊助的現實。資產階級和貴族確實允許他們的 “底層 subalterns” 在他們縱容的目光下享受狂歡的愚蠢。但他堅持認為，這種中世紀的有效主義不應與社會界限的消解相混淆，或者與現有等級制度的實際倒置相混淆。Testa 認為 “授予許可的事實本身應該被視為一種行使控制權的行為，而不是放棄控制權”（ p 138 ）。他在這裏的結論類似於 Terry Eagleton 的結論，對他來說，“狂歡節畢竟在任何意義上都是一種許可的活動，是一種允許的霸權破裂” (Walter Benjamin, or, Towards a revolutionary criticism, Verso 1981. p 148 )。那麼，前現代歐洲狂歡節是自上而下的發明嗎？Testa 利用 Gramsc 對統治現象及其如何持續存在的探究 ，聲稱這實際上是精英同意工程和底層接受精英文化霸權的複雜結合的結果。 在本書的第二章 ( A Critical Model of European Carnival) 中，Testa 根據第一手和第二手資料對前現代歐洲狂歡節進行了綜合描述。在追溯了該節日從 1140 年到 18 世紀初的一般歷史並評論了其日益增長的社會和審美意義後，他強調了他認為的狂歡表演系統的三個主要組成部分：面具和掩飾（包括異裝和獸形神現）； 盛宴、暴飲暴食和低效率是遵守四旬齋的必要前奏（Testa 提醒我們，這種宣洩行為也產生了心理和社會 “附加價值”）（ p 37 ）；和模擬審判中涉及的替罪羊機制、以及舉行狂歡節或續家續戶遊行的儀式。儘管模擬審判/替罪羊主題和木乃伊做法也許應該區分開來，但由於後者的神秘起源和意義（它們是食物重新分配的儀式化形式、年輕單身漢的入會儀式，還是保留較早的生育儀式？），Testa 的綜合既提供了歷史記錄的概要（富含相當多的圖表和插圖 ），又提供了對這些現象最常見解釋的討論。Testa 的結論是，這些特徵在整個時期內保持了顯著的不變，“就好像它們不是流行文化的產物，而是由更大的權威強加的教義教條和禮拜儀式，應盡可能保持不變”，這給了民俗學家以可信度。Testa 從 Claude Gaignebet 關於 “European religion of carnival” 的頗具爭議但頗具吸引力的論文，微妙地過渡到第三章 (The Elusive Origins of Carnival)：將狂歡節作為一種大眾宗教形式進行了研究（ p 23 ）

#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍（其他人、先輩的智慧）而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… （書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中，褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲，在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一，並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度，描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中，從接觸、衝突到合作的史詩般的過程，同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識，採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指，將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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