J. Robert Oppenheimer 被喻為美國的普羅米修斯( Martin J. Sherwin& Kai Bird, “American Prometheus: The Triumph and Tragedy of J. Robert Oppenheimer,2007” ),有關他的電影也上演了。對於那個年代不期然會想: 嬰兒可以成為敵人嗎? 我們的世界正處於一場深刻、長期的危機之中。全球核戰的威脅 、局部戰爭的長期存在 、危險的環境和大規模飢餓是這場危機的主要形式。大規模過度殺戮、環境過度開發和人口過剩的危險眾所周知,但令人驚訝的是,人們對它們潛在的相互作用及其相互影響卻鮮有提及。如果今天的超級大國之間發生核對抗,它可能不會發生在當今的世界,而是發生在一個遠不那麼友好的棲息地,例如幾十年後的世界。 幾乎不需要補充的是,這種特殊超級大國格局的時代可能正在迅速衰落,其地位被其他國際安排取代並不一定威脅較小。為了理解和應對我們的處境,我們需要相應地認真反思 。“The Psychology of War and Peace: The Image of the Enemy” 是這過程中值得歡迎的一部分。不可避免的是,我們對人類生存問題的大部分思考必須面向整體危險的物理和生物方面。但本書的作者們並沒有忽視,與這些面向結合,存在著深刻的心理危險,例如喪失未來感、道德敗壞、以及為保護我們的家園地球而奮鬥的意志的宿命性下降。 為了理解和應對我們的處境,我們需要相應地認真反思。本書是這過程中值得歡迎的一部分。不可避免的是,我們對人類生存問題的大部分思考必須面向整體危險的物理和生物方面。但本書的作者並沒有忽視,與這些面向結合,存在著深刻的心理危險,例如失去未來感、道德敗壞,以及為保護我們的家園地球而奮鬥的意志的宿命式下降。 就像大多數人類生存一樣,對威脅的認識和對抗充滿了衝突和悖論。例如,很容易看出(正如 Robert W. Rieber 和 Robert f. Kelly 在第一章 'Substance and Shadow: Images of the Enemy' 中指出的那樣)敵人 "佔領 possesses" 了我們 ── 從某種意義上說,他的行為以及我們對他潛在行為的看法控制著我們自己的行為越是這樣,敵人看起來就越具有威脅性和力量。但我們也可能被愛所佔據,或是被某種對未來更美好世界的願景所佔據 。 科學進步同樣模稜兩可。在世紀之交,當放射性首次被發現時,原子能的威脅和希望很快就被人們看到了( Weart, S. R. (1988). “Nuclear fear: A history of images” )。 早在 1910 年,H.G. Wells 寫了一本描寫原子戰爭的小說。Leo Szilard 後來讀了 H.G. Wells 的 “The World Set Free” 這本書,從而對 20 世紀 30 年代核子研究的態度產生了重要影響( “ Oh pure and radiant heart,2005” )。H.G. Wells 之所以取這個樂觀的標題,是因為小說中的戰爭是有限的,當戰爭停止時,人們會感受到巨大的解放感,隨之而來的是一個偉大的創作繁榮時期。在所知的歷史中,沒有這樣的事件,但我們也知道,當戰爭結束時,我們可以再次自由地將敵人視為人類,將他的孩子視為嬰兒。 悖論和衝突是人類生存的一部分,這點在我們當代面對地球生存威脅時表現得最為明顯 。在這個千變萬化的對手的每一個例子中,我們都看到了人類對自然日益增長的統治地位的模糊性,我們稱之為「進步」。今天的美味晚餐就會變成明天的垃圾。吃掉其中一個比處理掉另一個要容易得多。

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J. Robert Oppenheimer 被喻為美國的普羅米修斯( Martin J. Sherwin& Kai Bird, “American Prometheus: The Triumph and Tragedy of J. Robert Oppenheimer,2007” ),有關他的電影也上演了。對於那個年代不期然會想: 嬰兒可以成為敵人嗎? 我們的世界正處於一場深刻、長期的危機之中。全球核戰的威脅 、局部戰爭的長期存在 、危險的環境和大規模飢餓是這場危機的主要形式。大規模過度殺戮、環境過度開發和人口過剩的危險眾所周知,但令人驚訝的是,人們對它們潛在的相互作用及其相互影響卻鮮有提及。如果今天的超級大國之間發生核對抗,它可能不會發生在當今的世界,而是發生在一個遠不那麼友好的棲息地,例如幾十年後的世界。 幾乎不需要補充的是,這種特殊超級大國格局的時代可能正在迅速衰落,其地位被其他國際安排取代並不一定威脅較小。為了理解和應對我們的處境,我們需要相應地認真反思 。“The Psychology of War and Peace: The Image of the Enemy” 是這過程中值得歡迎的一部分。不可避免的是,我們對人類生存問題的大部分思考必須面向整體危險的物理和生物方面。但本書的作者們並沒有忽視,與這些面向結合,存在著深刻的心理危險,例如喪失未來感、道德敗壞、以及為保護我們的家園地球而奮鬥的意志的宿命性下降。 為了理解和應對我們的處境,我們需要相應地認真反思。本書是這過程中值得歡迎的一部分。不可避免的是,我們對人類生存問題的大部分思考必須面向整體危險的物理和生物方面。但本書的作者並沒有忽視,與這些面向結合,存在著深刻的心理危險,例如失去未來感、道德敗壞,以及為保護我們的家園地球而奮鬥的意志的宿命式下降。 就像大多數人類生存一樣,對威脅的認識和對抗充滿了衝突和悖論。例如,很容易看出(正如 Robert W. Rieber 和 Robert f. Kelly 在第一章 'Substance and Shadow: Images of the Enemy' 中指出的那樣)敵人 "佔領 possesses" 了我們 ── 從某種意義上說,他的行為以及我們對他潛在行為的看法控制著我們自己的行為越是這樣,敵人看起來就越具有威脅性和力量。但我們也可能被愛所佔據,或是被某種對未來更美好世界的願景所佔據 。 科學進步同樣模稜兩可。在世紀之交,當放射性首次被發現時,原子能的威脅和希望很快就被人們看到了( Weart, S. R. (1988). “Nuclear fear: A history of images” )。 早在 1910 年,H.G. Wells 寫了一本描寫原子戰爭的小說。Leo Szilard 後來讀了 H.G. Wells 的 “The World Set Free” 這本書,從而對 20 世紀 30 年代核子研究的態度產生了重要影響( “ Oh pure and radiant heart,2005” )。H.G. Wells 之所以取這個樂觀的標題,是因為小說中的戰爭是有限的,當戰爭停止時,人們會感受到巨大的解放感,隨之而來的是一個偉大的創作繁榮時期。在所知的歷史中,沒有這樣的事件,但我們也知道,當戰爭結束時,我們可以再次自由地將敵人視為人類,將他的孩子視為嬰兒。 悖論和衝突是人類生存的一部分,這點在我們當代面對地球生存威脅時表現得最為明顯 。在這個千變萬化的對手的每一個例子中,我們都看到了人類對自然日益增長的統治地位的模糊性,我們稱之為「進步」。今天的美味晚餐就會變成明天的垃圾。吃掉其中一個比處理掉另一個要容易得多。

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我們與世界的這種矛盾的愛恨關係反映在我們對我們所認為的「敵人」的態度的波動性和模糊性上。如果敵人真的是撒旦,我們就很難指望他或她或它是昨天或明天的盟友。 然而,這正是我們在審視全球聯盟的萬花筒時所看到的,從第一次世界大戰一直延伸到我們對這次或那次世界大戰的願景。 創造核武的物理學家的猶豫不決造就了一個眾所周知的故事:預言物理學家 Leo Szilard 首先試圖動員物理學家反對為核武做出貢獻,然後當納粹似乎有可能獲勝時,他帶頭呼籲:製造這樣的武器?Albert Einstein,終生的和平主義者,跟隨 Leo Szilard 的腳步,幫助說服 Franklin D. Roosevelt 總統啟動曼哈頓計畫 Manhattan Project;J. Robert Oppenheimer 是該項目的負責人,當他在 Los Alamos 看到第一朵蘑菇雲時,他說:“我們已經知道了罪惡。” 儘管存在懷疑和動搖,但變化的方向始終不變:對自然有更大的統治力,從而有更大的破壞自然的能力。這種流行病的升級源自於社會的系統組織,演變為相互競爭的利益── 相互競爭的國家、相互競爭的公司和其他機構。在軍事領域,升級是建立在高度複雜的知識基礎上的:我們根據我們自己正在做甚麼或希望做甚麼的知識來預測潛在敵人將做甚麼。然後,我們對這個假定威脅的反應就是更好地對抗敵人,這樣我們就可以先發制人、報仇並取得勝利。同時,敵人的想像力也以非常相似的方式發揮作用。因此,升級是一種自我實現的預言的產物。因此,我們面臨的危險既是我們自己建構的,也是客觀存在的。 在諾貝爾物理學獎得主[ Hans Bethe](https://www.theguardian.com/news/2005/mar/08/guardianobituaries.nuclear) 的傳記中可以找到一個小插曲,它說明了一個有影響力的個人頭腦中這種解釋過程的表達 ( “The Road from Los Alamos: Collected Essays of Collected Essays of Hans A. Bethe,1991” )。 一段時間以來,Bethe 一直反對建造氫彈,也抵制 Edward Teller 招募他參與該計畫的努力。他用一些證據來證明這是不可能的。有一天,Teller 告訴他決定性的新發現。 Bethe 說:「…有了這個新想法,我確信這件事可以做到,而且既然可以做到,我們就不得不擔心俄羅斯人也可以而且會這樣做」。 公式:要了解他們會做甚麼,請照鏡子。 一段時間後,Bethe 悲傷地說,如果我們沒有製造氫彈,也許俄羅斯人就不會這麼做。 Hans Bethe 的一篇題為 "[__Chop Down the Nuclear Arsensals](https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00963402.1989.11459647)__" 的文章中説道: 一個國家的態度和特徵發生根本性的改變 ── 或者用 Carl Friedrich von Weizsacker 最近出版的書的書名來說 ── Bewußtseinswandel 意識的改變 ── 是可能的:我們已經在德國從納粹帝國向聯邦共和國的轉變中看到了這一點。今天,這種情況正在蘇聯發生,幸運的是沒有發生戰爭。 但西方必須經歷自己的 '意識的改變',並認識到蘇聯政府已經改變,不再是一個「邪惡的帝國」。我們可以在聯合企業中追求並穩定這種相互的、基本的態度轉變 ── 環境問題,特別是二氧化碳和臭氧的控制應該是首要任務 ── 以及在局部衝突中不過度武裝對方的協議。 如果「避免戰爭和生態災難」確實比蘇聯的階級鬥爭更重要,那麼和平共處是可能的。 人們無需完全認同 Hans Bethe 的變幻莫測的歷史感,就能在這個故事中認識到指揮此類武器開發相當恰當地產生的基本而普遍的自我懷疑。還有一個更積極的方面:能夠在敵人中看到可能的朋友。 現在我們來檢視一下我們面臨的任務。 這肯定不是沉溺於對敵人的恐懼中,無論我們將其解釋為敵國、戰爭販子、戰爭本身或行星毀滅。恐懼可能是一種減弱的情緒,留下的不只是一絲羞恥感。可以肯定的是,正如本書中其他作者所強調的那樣,核恐懼是建構出來的。同時,客觀情況是否令人恐懼?敵人真的擁有殺傷力超群的核武嗎?核冬天的威脅和其他環境災難的可能性確實將在未來幾十年內繼續成為我們棲息地的一部分。那麼我們怎樣才能接受我們的恐懼,同時與它們作鬥爭呢? 正如我們建構了敵人的概念並參與使其成為現實一樣,我們必須找到方法來改變我們的形象並改變它們所耦合的現實。在這項工作中,人文科學可以發揮作用。 首先,我們必須批評[撒旦主義 Satanism](https://www.britannica.com/topic/Satanism) 及其對立面「聖潔 Sanctimony」的語言。每當我們感到自己變得自以為是時,如果我們是美國人,我們可能會低聲嘀咕 “噢 !,廣島,長崎”,或者其他適當的懺悔,表明國家共謀造成了目前的事態。 這個練習的目的不是要沉迷於製造罪惡感,而是提醒自己,就像我們是人類一樣,他們也是人類。 其次,我們需要採用人類共同的語言。 沒有 “我們” 和 “他們”,祗有一方面 ── 人性。 第三,既然有真正的危險,我們就應該仔細辨識危險,以便有針對性地應對。從心理學的角度來看,最大的敵人也許是享樂主義、自私和被動性。在嚴重危機時期,這些因素是緊密相連的。並非每個人都是偉大的夢想家,但人類展望未來的能力足夠強大和廣泛 ,以至於幾乎每個人都能認識到我們危機的嚴重程度。那我們為甚麼不為此做點甚麼呢 ?因為我們感到無能為力?對許多人來說,因此陷入被動,追求自身利益和個人快樂成為基本的方向。對其他人來說,一種有限的、個人主義的利他主義變得非常重要:幫助他人,但不是以旨在產生根本改變的方式。 心理學家透過關注個人主義動機來促成這種情況。如今,這種關注因對有限形式的利他主義的一些興趣而有所緩和。我們需要的是一種方法,為激發這本書的世界關注提供更多的心理空間。( 參閱 'Creativity and Human Survival' in “Creative People at Work: Twelve Cognitive Case Studies,1989,p 278 ” )。 工作動機的心理學理論有兩大流派,兩者都得到了廣泛而多樣的支持。一方面,以工作為導向的方法體現在 [Thorstein Veblen](http://la.utexas.edu/users/hcleaver/368/368vebleninstinct.html) 的「工藝本能 instinct of workmanship 」概念中 ( “The Instinct of Workmanship and the State of the Industrial Arts,2006 ” ),以及後來 Kurt Lewin 對任務導向行為的強調,或者源於全神貫注於任務本身的內在動機 ( “Principles Of Topological Psychology ,2008” )。另一方面,存在著自我或以自我為導向的方法 ── 反映在 Bentham 的功利主義和 Freud 的各種派生物中:一個人工作是為了金錢利益,為了自我擴張,還是為了防禦?工作的性質並不影響做這件事的慾望。簡單地說,將把動機的這兩個面向稱為任務導向和自我導向。 根據目前的情況,還需要加上第三個主要考慮因素 ── 面向世界:承擔一些任務是因為我們認為它們需要做。我們可以放下全神貫注的工作,那些佔據我們的工作嗎? 我們可以拋開認可和金錢獎勵的奉承,去做一些世界需要做的事情。 這樣的決定很可能會引發個人衝突。Charles Osgood 就是一個典型的例子,他在自傳( G. Lindzey (Ed.), “A history of psychology in autobiography,Vol. 7”, pp 335-393,1980 )中提到了這一點。早在 1958 年,在 Jerome Frank 的影響下,他就開始發展自己的 [GRIT 概念](https://www.betterup.com/blog/to-be-great-grit-isnt-all-that-matters),即透過採取有限的單方面削減軍備步驟,希望對方做出回報,逐步緩解國際緊張局勢的建議。Osgood 的思路在古巴飛彈危機時可能產生了一定的影響。 後來,Charles Osgood 在描述他自己的項目時寫道: 有人可能會認為,隨著我對人類在核子時代生存的估計機率的下降,…我對寫作《人類 2000》的強烈渴望應該會增強。 但事實恰恰相反。 隨著人類生存前景的黯淡,我越發感到有動力 ── 就像藝術家準備「畫出他的最後一幅畫」 ── 寫下我最後的科學貢獻《走向抽象表現語法》,無論是否有人會閱讀它。 就好像我也受制於一種自私的利己主義,在壓力下,這種利己主義優先於利他主義。 (第 387 頁) Charles Osgood 對自己有點嚴厲。鑑於他的傑出地位和先前的記錄,無論他如何解決他所描繪的內心衝突,他對認可的自我需求都會得到滿足。將他的處境描述為任務導向和世界導向之間的衝突似乎更合理。 最後,這個三維動機系統 ── 任務、自我和世界取向 ── 提供了我們描述我們自己、我們的朋友和我們的敵人所需的更寬敞的框架。沒有必要在這些方向之間做出艱難而快速的選擇,我們描述的每個人都有一些方向。我們需要一個計劃來認識他人的人性,並在照鏡子時看到我們自己的人性。我們的歷史任務不是壓制其中任何一個,而是更容易實現的目標,即改變我們自己的形象並改變我們解讀他人形象的方式。 FOREWORD Can a Baby Be an Enemy?

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附件4

文件: Fermi,_Enrico_Oppenheimer,_J_Robert_Szilard,_Leo_Oppenheimer,_J.epub

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附件1b

文件: 奧本海默_=_American_Prometheus_The_Triumph_and_Tragedy_of_J_Robert_Oppenheimer.epub

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這本書的論點取決於作者的務實信念,即某些批判導向的電影可以通過對觀眾主體的感知極限的正式挑戰,而不是通過對進步政治問題的爭論性表現來實現真正的社會政治變革。 在 “敵對的觀看方式 hostile ways of seeing” ( p 66 ) 和 “新的暴力製圖 new cartographies of violence” ( p 18 )( 通過官方國家話語、新聞媒體、電影業等延續 )主導著當代文化環境的大部分地方,“美學政治 politics of aesthetics”( Rancière 概念 )通過批判性電影產生,對政治想像及其傳統的 “敵對地理 geographies of enmity” ( p 19 ) 產生了 “破壞性影響 disruptive effect ” ( p 47 $ p 49 )。根據 Shapiro 的分析,像 “[The Road to Guantanamo](https://www.youtube.com/watch?v=2oHZinb4Hvc)”( [Whitecross and Winterbottom](https://www.filmcomment.com/article/review-the-road-to-guantanamo/), 2006 ) 、“[Dirty Pretty Things](https://www.youtube.com/watch?v=zRJjmhA7rt0)” ([ Frears](https://www.rogerebert.com/reviews/dirty-pretty-things-2003),2002 )、“[The End of Violence](https://www.youtube.com/watch?v=Z69j6OTT5Vk)” ([ Wenders](https://www.rogerebert.com/reviews/the-end-of-violence-1997),1997 )和 “[A Friend of the Deceased](https://www.youtube.com/watch?v=acbWZgKXtzM)”( [Priyatel pokoynika、Boyko & Krishtofovich](https://en.kinorium.com/108649/video/?video=18153),1998 )等這樣的電影將觀眾置於那些被新世界秩序邊緣化或流離失所的人物身邊。從地緣政治戰略家或全球後勤學家的角度來看,這些資金在很大程度上仍然是可消耗的。例如,“[Salvador](https://www.youtube.com/watch?v=Od1wfZe6EvE)”( [Stone](https://www.nytimes.com/1986/03/05/movies/screen-salvador-by-stone.html), 1986 )、“[The Thin Red Line](https://www.youtube.com/watch?v=mKl5_OxKBn8) ” ( [Malick](https://www.britannica.com/topic/The-Thin-Red-Line-film-by-Malick),1998 )和 “[No Man’s Land](https://www.youtube.com/watch?v=4oF92lXFpTM)”( [Tanovic](https://www.spiritualityandpractice.com/films/reviews/view/3612/no-mans-land),2001 )採取了不同但同樣有效的批評策略,呈現思維正確的人物,他們親眼目睹了最終歸因於宏觀政治思維的各種暴行。 Michael J. Shapiro 通過建立電影觀看的政治來設置場景,並以關於他自己在挪威擔任電影節評委的經歷的自傳軼事開始了這一探索。最後以公開呼籲,以及關於他所謂的 “和平電影 peace film” 的地位的真誠模糊。這則軼事是 Shapiro “關於電影與戰爭與和平的國際地緣政治和生物政治的關係”( p 1 )的介紹性反思的墊腳石,使電影節的氣氛特別偏向於電影的批判性、反主流能力。Shapiro 還引用了美國政府諷刺性地使用 [Gillo Pontecorvo](https://www.theguardian.com/news/2006/oct/14/guardianobituaries.obituaries) 的 “[The Battle of Algiers](https://www.youtube.com/watch?v=vRE3j8pDMds) (1966)” 作為酷刑和反恐教科書的做法,提出了一個自相矛盾的問題:政治電影的用途是甚麼,以及其觀看條件如何改變其製作者的意圖。後來,在討論 “[The Road to Guantanamo](https://www.youtube.com/watch?v=2oHZinb4Hvc)”( [Matt Whitecross & Michael Winterbottom](https://www.filmcomment.com/article/review-the-road-to-guantanamo/),2006 )在記錄美國在反恐戰爭期間濫用權力方面的重要作用時,Shapiro 甚至用這部電影在電影節上的成功(獎項、榮譽等)來作為參考。驗證其 “真實效果 truth-effect”,或許超越了節日評估過程的本體論含義。( p 36 ) Michael J. Shapiro 致力於揭示每個文本的 “地緣政治無意識 geopolitical unconscious”(Fredric Jameson,“The Geopolitical Aesthetic: Cinema and Space in the World System” ,Indiana 1996)( p 41 & p 43 )。雖然 Shapiro 一直堅持認為他關心的不是 “甚麼”,而是 “如何”,這與他反復依賴敘事分析的指示性主要內容( 例如對象徵主義的解釋和口語對話的寓言解讀 )相矛盾,但這部作品確實在以下方面取得了成功:說明了電影圖像不斷變化和轉變的狀態所具有的批判性和反主觀性的潛力。例如,看看 [Errol Morris](https://www.britannica.com/biography/Errol-Morris) 對 [Robert McNamara](https://www.britannica.com/biography/Robert-S-McNamara) 和越南戰爭的引人入勝的修訂,Shapiro 幫助證實了電影的文化和政治必要性,這些電影繼承了電影史上最偉大的宣傳家之一 —— 蘇聯的煽動者[ Dziga Vertov](https://www.britannica.com/biography/Dziga-Vertov) —— “在某個方向上影響思想”,而不是僅僅冷靜地告知( p 77 )。然而,儘管大多數學者和評論家可能同意 Morris、Michael Moore 和 Oliver Stone 的政治立場,但我們決不能讓這種吸引力阻止我們以意識形態對手的批評標準來衡量這些電影。 這個挪威電影節日傳統上是地下和獨立電影的堡壘,因此為我們提供了一個 “反空間 counter-space”,以應對電影、道德和政府之間關係的更主流和腐敗的表現形式。Shapiro 的見解,特別是南加州大學創意技術研究所 ( [University of Southern California’s Institute for Creative Technology,ICT](https://ict.usc.edu/) ) 所體現的 “軍事化-同謀大學-荷里活-軍事聯繫 militarization–complicit university–Hollywood–military connection ”( p 37 ),事實證明具有令人不安的啟發性。Shapiro 透露,信息通信技術在政府和電影之間提供了一種壓迫性的協同作用,有抱負的電影製片人將他們的視聽技能和技術與 “[愛國者法案 Patriot Act](https://www.justice.gov/archive/ll/what_is_the_patriot_act.pdf)” 的壓迫性執法目標結合起來,從而利用荷里活最豐富的工具和人才工廠來實現侵犯公民權利和侵犯個人隱私。Shapiro 將此類做法稱為 “恐怖主義的第三級空間化 tertiary spatialization of terrorism”( p 30 ),其中邪惡的陰謀遍布社會、文化和政治機構的製度網絡,這體現了作者對微觀和宏觀政治動態的複雜但結構良好的理解。 Michael J. Shapiro 帶著他的讀者通過他的跨學科抱負所需要的極大耐心、瀏覽每一部電影(以及許多其他電影)。他清晰、敏銳、時而富有啟發性的探索,再加上貫穿始終的精明的理論闡述,有望對廣泛的學術和藝術事業產生巨大的價值。剛接觸批判地理學最新發展的電影學者肯定會對該領域出現的空間分析工具有所了解。Shapiro 的地理學工作概念雖然在這裏從未明確定義,但實際上具有多種意義,而且可能故意難以確定 。 “Cinematic Geopolitics” 以對反霸權空間( 他稱之為 “電影異托邦 cinematic heterotopia” )的軼事敘述作為開場,這些空間是由電影節構建的,並通過對當代電影的不同地區樣本中的使用、表現和無意識空間結構的獨特研究來進行。所有這些都是為了滿足 Shapiro 對克服民族主義地緣政治的首要和緊迫的關注、和支撐現代國際關係的主導分析模式的需要。因此,我們可以恰當地將他的著作稱為後設地理學,因為它的利害關係在於通過文化機構和話語技術形成的政治想像。 換言之,“Cinematic Geopolitics” 也許不是電影學者的著作,而是政治和國際關係理論家的著作,他們碰巧將電影作為文化媒介,目前是另類地緣政治世界觀的最典範( 儘管不是唯一產生 )。通常,Shapiro 選擇的電影文本似乎祗是為了說明他的總體主張,而不是產生新的思路,而且,儘管他對電影有著深入的參與和明顯的熱情,但他最終未能揭示電影媒介或電影的本質是甚麼。正如 Deleuze 或 [Bernard Stiegler](https://t.me/librojamanto/3603) 所稱的意識 —— 它提供了一種逃離軍事技術國家佔主導地位和暴力的製圖想像的途徑。相反,非電影敘事模式,尤其是文學,在 Shapiro 的討論中佔有重要地位,為讀者留下了猜測電影是否—— 它作為人類感知的技術媒介的歷史性出現 —— 確實是他的作品所倡導的跨文化相遇和 “跨地域慷慨 transterritorial generosity” 的和平微觀地緣政治的組成部分。

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在 “The Phenomenology of Religious Belief: Media, Philosophy, and the Arts” 一書中,著名哲學家 Michael J. Shapiro 研究了藝術,特別是文學和電影如何影響宗教信仰和體驗的傳統解釋和批判性研究。思考宗教體驗就是加入關於生活的對話的歷史,這些對話一直存在於各種學科和媒體類型中,由著名的藝術家、作家和主角組成。 在此過程中,他研究了 Toni Morrison、Philip K. Dick 和 Robert Coover 等多產且屢獲殊榮的作家的作品。通過將他們的作品與 Ingmar Bergman 和 Pier Paolo Pasolini 等人對媒體的批判性分析結合起來,並與 George Canguilhem、Giorgio Agamben 和 Slavoj Žižek 等開創性思想家的作品相結合,Michael J. Shapiro 採取了真正的跨學科方法來研究媒體應該如何生活的問題。他對現象學主觀性的評估也導致他對政治神學的本質提出質疑,並擴展了對 St Paul 神學的批評。 “The Phenomenology of Religious Belief: Media, Philosophy, and the Arts” 最初源於 2018 年布拉格 “宗教經驗現象學中的圖像、現象和想像力 Image, Phenomenon, and the Imagination in the Phenomenology of Religious Experience” 會議論文,並添加了額外的章節,例如關於 Spinoza 的章節: 他在談論生活時充滿熱情和強度,也因為他是每一章中提到的那種批判性思維的典範。本來可以在引言和每一章中更清楚地標明本書的職權範圍。有很多提到 “生活 life”、“思考 thinking” 和 “經驗現象學 phenomenology of experience” 的內容,例如我們可以通過關注實際或想像的 “媒體涉及的破壞性事件 media-involved disruptive events” 來了解宗教信仰的現象學( p 4 ) 。 序言並沒有真正準確地概括這本書的職權範圍:相反,其目標是 “批判性地整合和介入文本蒙太奇,其中包含各種哲學和神學協調的文化文本,同時強調這兩種文本的中介作用 “以及它們被接受和解釋的現象學”( p xi )。書中引用了很多其他人的觀點,但沒有真正理解這項跨學科工作的中心論點和優先事項。同樣,不同知識分子的聲音之間存在相當大的轉變,並且需要對所引用的作品進行研究,以了解它們被挪用為展示的交叉領域的一部分的方式。在某一時刻,人們提到了 “True Religion” 牛仔褲及其口號:“世界上有很多宗教,但每個人都穿牛仔褲 There are many religions in the world, but everybody wears jeans”( p 15 )。這立即導致了一篇科幻文本 ( Philip K. Dick’s “Counter-Songs” ),該文本在 Philip K. Dick 的作品背景下借鑒了時尚偶像以及 Dick 如何概念化 “新媒體 new media” 的概念。然後,文本轉向意義共同體的基礎如何存在脆弱性,以及信仰與知識美學之間的差異,因此,“轉向知識美學” 表明,認識需要一個虛構的背景來運作,其中通過 “虛構 fiction” 並不是指幻覺,而是一種以敘事方式形成的主題,將主體置於時空模式中,從而了解其觀念和實際背景( pp 19-20 )。如果採取更加綜合的後續行動,效果會更好。 還有關於 William James 關於意識的討論 ( William James: Teology’s “Anchorage” in Mentality),以及 Foucault 與 Machiavelli 在我們不應被視為永恆存在而應被視為歷史存在的方式方面有何共同之處。 然後我們直接轉向 “Oedipus” 和 “Proust”,中途停下來看看 Ingmar Bergman,戲劇作品需要建立在一種精神的基礎上,這種精神鼓勵我們 “以不確定、猶豫和忍耐的態度來對待參與不相稱的現實作品的其他人”( p 28 )。製作一部電影並堅持下去是否會更好。例如,在第 38-9 頁,我們在 St Paul 的可見與不可見二元論的背景下,簡短地探討了 Robert Duvall 的電影 “[Tender Mercies (1983)](https://www.youtube.com/watch?v=0P_Rs0RkYD4)” 和 “[The Apostle (1997)](https://www.youtube.com/watch?v=J1JdWOqc9Q8)”,但這些本來可以是更好的結構和路標。 在這裡,有一種作者匆匆忙忙的感覺,從一個理論家或電影跳到另一個理論家或電影,給人的印像是,這本書是一個移動的目標,而作者試圖跟上一系列不斷變化的片段和可能性。 第二章 (The Politics of Zealotry: Situating the Apostle Paul) 中有一個有用的部分是關於 Clint Eastwood 的 “[Unforgiven (1992)](https://www.youtube.com/watch?v=ftTX4FoBWlE)”,其中需要與 Robert Jewett 一起閱讀,但不清楚為什麼要討論它,除了 “因為它為 Pasolini 的電影提供了一個門檻 ”保羅的道路故事的版本”( p 50 )。這本來可以是一個獨立的部分,但相反,我們得到了 [Pasolini 的 Cinema of Poetry](https://www.artforum.com/print/201301/a-cinema-of-poetry-the-films-of-pier-paolo-pasolini-38216) 電影方向的認可,以及 “Pasolini 的電影主角是通過圖像翻譯的自由間接話語來表達的……” 這傳達了他們行動中的政治敏感性( p 52 )。 所以,Shapiro 根本不是在寫 “Unforgiven”! 如果書的結尾是一個結論,而不是像這裏那樣,是一系列關於 “誰有資格參與關於如何體驗生活的無盡對話”( p 169 )的省略註釋,那麼這本書也會得到更好的整合而增強。

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#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍(其他人、先輩的智慧)而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… (書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中,褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲,在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一,並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度,描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中,從接觸、衝突到合作的史詩般的過程,同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識,採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指,將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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