如何自學哲學：初階篇 | 王偉雄 | 獨立媒體 https://telegra.ph/%E5%A6%82%E4%BD%95%E8%87%AA%E5%AD%B8%E5%93%B2%E5%AD%B8%E5%88%9D%E9%9A%8E%E7%AF%87--%E7%8E%8B%E5%81%89%E9%9B%84--%E7%8D%A8%E7%AB%8B%E5%AA%92%E9%AB%94-01-09

Daniel Oberhaus 描述了十九世紀末透過摩斯電碼和鏡子與火星人交流的想法。二十世紀出現了 SETI（搜尋外星智慧生命）、[CETI（與外星智慧生命通訊 communication with extraterrestrial intelligence）](https://www.nsa.gov/portals/75/documents/news-features/declassified-documents/cryptologic-spectrum/communications_with_extraterrestrial.pdf)，最後是 [METI（與外星智慧生命通訊 messaging extraterrestrial intelligence）](https://meti.org/en/mission)； Ella 是一位人工智慧特工，可以打牌、算命、背詩，她的單程太空航行； 以及為外星人舉辦 [theremin 音樂會](https://www.youtube.com/watch?v=lY7sXKGZl2w)。 他考慮了用於外星通訊嘗試的媒體，從微波系統到太空船上的匾額再到形式邏輯，並討論了為我們的資訊制定語言的嘗試，包括 [Astraglossa](https://cosmicos.github.io/2014/09/04/astraglossa.html) 和兩代 [Lincos](https://en.wikipedia.org/wiki/Lincos_language)（宇宙語言）。Oberhaus 觀察到，所選的星際通訊媒介揭示了發送訊息的文明的技術複雜程度，但更有趣的是訊息本身所嵌入的訊息。 在 “Extraterrestrial Languages” 中，他思考了哲學、語言學、數學、科學和藝術如何影響星際訊息的設計或限制其有效性。 Daniel Oberhaus 是一名科技記者，專門研究太空旅行和能源的未來。目前，他是 [Wired](https://www.wired.com/) 雜誌的特約撰稿人，最近為 Aloizio Pereira da Silva、Scott Burleigh 和 Katia Obraczka 的硬科幻靈感學術著作 “Delay and Disruption Tolerant Networks: Interplanetary and Earth-bound – Architecture, Protocols and Applications” 撰寫了介紹。 “Extraterrestrial Languages” 是他的第一本專著：對西方與外星人溝通的方法進行了簡單易懂的概述。這本關於[占星語言 astrolinguistic](https://www.vice.com/en/article/xy85xq/an-astrolinguist-explains-how-to-talk-to-aliens) 想像和實驗的內容豐富的簡史討論了十九世紀和二十世紀的推測、發明和嘗試，以吸引可能存在的任何眼尖或耳敏的外星文化的注意力。 敘述的重點是描述十九世紀歐洲在星際傳輸和太空探索技術發展之前對外星生命的好奇心。這一點在許多吸引外太空注意力的計劃中得到了體現，這些計劃使用了一系列現在看來非常粗糙的方法：景觀美化大型幾何形狀；挖巨大的火坑？用鏡子將形狀燒成火星沙漠？ 以及使用摩斯電碼風格語言發出訊號的電燈陣列。然而，本書的主體考慮了二十世紀的外星人接觸嘗試，最初被稱為 [CETI（與外星智能體通信 communication with extraterrestrial intelligence ）](https://www.sciencefocus.com/space/alien-contact-a-brief-history-of-extraterrestrial-languages)，然後更名為 METI（messaging extraterrestrial intelligence與外星智能體通信）。CETI 和 METI 是 [SETI](https://www.sciencefocus.com/space/alien-contact-a-brief-history-of-extraterrestrial-languages) 的分支，SETI 是外星人狩獵計畫（尋找外星智慧生物 the search for extraterrestrial intelligence）的全球縮寫。 對二十世紀 METI 項目的調查包括無線電傳輸、雷射光束和在瓶子中攜帶星際信件的探測器。它們以各種格式傳輸訊息，從新發明的符號語言到位圖，每種格式都帶有不透明的方向 —— 相當於[宜家彙編指令](https://www.ikea.com/us/en/customer-service/assembly-instructions-puba2cdc880)的[異種語言 xenolinguistic](https://www.wikiwand.com/en/Alien_language) 構造和解碼。點陣圖是一種儲存組織形式，用於儲存編碼為空間映射資料（位元）數組的數位影像。1974 年，波多黎各的 [Arecibo 望遠鏡傳](https://en.wikipedia.org/wiki/Arecibo_Observatory)輸了由二進制數字串組成的用於顯示圖像的消息，1999 年，烏克蘭 [Evpatoria 望遠鏡](https://www.wikiwand.com/en/Yevpatoria_RT-70_radio_telescope)傳輸了用於解密物理通信的符號位圖代碼。2003 年，Evpatoria 望遠鏡轉發了了二進位代碼，以便外星人建造他們自己的人工智慧 (AI) 聊天機器人 Ella 。 這些星際調度的解密指令是基於這樣的假設：數學是一種普遍理解的語言，即使對於外星生物也是如此。我們了解到，[異種語言 xenolanguage](https://www.kickstarter.com/projects/thornygames/xenolanguage-a-game-about-first-contact) "[Astroglossa](https://cosmicos.github.io/2014/09/04/astraglossa.html)" 是由英國實驗動物學家 [Lancelot Hogben](https://www.daviddarling.info/encyclopedia/H/Hogben.html) 於 [1952](https://www.nytimes.com/2002/12/26/opinion/IHT-1952messages-for-mars-in-our-pages100-75-and-50-years-ago.html) 年發明的，它是用基於數字的無線電詞典和語法構建的。荷蘭數學家 Hans Freudenthal 於 1960 年提出了宇宙符號語言 [Lincos](https://en.wikipedia.org/wiki/Lincos_language)，它是根據基本數字和符號邏輯建立的。數學家 Carl DeVito 和語言學家 Richard Oehrle 1990 年的[異種通訊系統](https://deterritorialinvestigations.wordpress.com/2014/05/26/sound-hacking-further-reflections-on-noise-and-noncommunication/)是基於算術的。雖然這些對天文學家和數學家來說似乎是不言而喻的可破解的智慧形式，但它們如何被非人類生命形式轉化甚至注意到？正如 Oberhaus 指出的那樣，所有這些嘗試的形式和內容都受到人類廣播文化當時盛行的哲學、語言學、數學、科學和藝術的啟發，並透過其最先進的技術進行傳播。 這本 “Extraterrestrial Languages” 溫和地質疑了這些資訊所基於的[普遍主義 Universalism](https://en.wikipedia.org/wiki/Universalism) 假設和[人類中心主義 anthropocentrism](https://www.sciencedirect.com/topics/social-sciences/anthropocentrism)，但矛盾地選擇遵循人工智慧先驅 Marvin Minsky 1985 年的假設，即我們接觸的任何外星智慧都將是類人智能。然而，Oberhaus 沒有提及，Minsky 本人將這一假設視為一個無力的論據，他對智力的定義是基於人類智力的（ “如果一個人不能說出他們的智力有何相似之處，那麼使用同一個字就沒有意義” ）。Minsky 關於外星智慧的文章其實是作為一個藉口來展示他對基於人類智慧的人工智慧的研究。正如 Oberhaus 所敘述的那樣，Minsky 認為，即使是八肢的外星生物，在面臨相同的環境限制（ 例如有限的資源和時間 ）時也可能進化出與人類類似的解決方案。電腦科學家 Michael Arbib 的天體語言思想實驗基於一個他稱之為章魚的八臂外星人，這是一個明顯的遺漏，它提供了不同的視角，2013 年同一卷 “The History and Philosophy of Astrobiology: Perspectives on Extraterrestrial Life and the Human Mind” 中發表的許多其他文章也是如此：對外星生命和人類思想的看法。[認知動物學 cognitive zoology](https://www.lucs.lu.se/research/cognitive-zoology-group/home/)、[異種語言學 xenolinguistic](https://en.wiktionary.org/wiki/xenolinguistics) 和異種符號學 xenosemiotic 方法的範圍將增加 Oberhaus 似乎試圖解釋 METI projects 先前嘗試中固有的物種偏見的論點的深度和分量。 雖然 Minsky 認為外星人很可能已經發現了與人類相似的有效解決方案（例如符號語言），但 Michael Arbib 認為另一個物種的形式對其符號語言發展的影響。他的論文將神經科學理論應用於這種獨特的八肢海洋感覺運動系統 eight-limbed marine-dwelling sensorimotor system，這使他提出了非常不同的非人類符號語言和數學的可能性。 Arbib 認為，類似[章魚的智慧](https://t.me/librojamanto/4051)很可能會產生與人類完全不同的概念和語法，這些概念和語法是透過其具體的認知感知和與環境的關係形成的。同樣，在[姜峯楠](https://www.google.com/search?sca_esv=575939874&sxsrf=AM9HkKmxTEwcZkNwWn_FiVHtycoHUcO1Aw:1698203370129&q=%E5%A7%9C%E5%B3%AF%E6%A5%A0&si=ALGXSlYh1-GEPndq7qMo--O-TPixQtNN4JMroSxgItz5kq0stOGbQ87mkkHW4DEL65CV4g8-VxggyqWjzO0oGM7V3hgKL1lM0FElsu8238hULPQ0STxX3v2eGVoeQMkvi33mLLKi8yC1XL9EgLTTYIbcQlMegxp6XVc8WsSEw6SoC3OWzFRVI3NuNswvy5gZqNSR3iZgddpI&sa=X&ved=2ahUKEwihyYfFnJCCAxVFqFYBHU53D4AQmxMoAHoECEMQAg) 1998 年的科幻短篇 “Story of Your Life” ( 其後被改編為電影 [異星入境 Arrival](https://www.youtube.com/watch?v=tFMo3UJ4B4g) )中，七肢外星人的語言結構反映了他們感知世界的方式，記住未來和過去：他們的句子是循環的建築存在於空間而不是時間。這種[認知語言學](https://www.thoughtco.com/what-is-cognitive-linguistics-1689861)觀點與 Oberhaus 引用的[神經影像學研究](https://www.sciencedirect.com/topics/psychology/neuroimaging-research)結果相吻合，該研究表明語言結構與大腦活動模式，作為內部身體過程的表達相呼應。 ‘Aliens on Earth’ 一章討論了作為外星人訊息傳遞模型的物種間通信。例如，[John C. Lilly](https://www.theguardian.com/environment/2014/jun/08/the-dolphin-who-loved-me) 著名的[海豚實驗](https://www.latimes.com/archives/la-xpm-2001-oct-04-me-53368-story.html)表明，海豚能夠學習多達 50 個人類語言單詞，但沒有人能夠破譯構成海豚交流的複雜的咔噠聲和口哨聲 ( “The Mind of the Dolphin: A Nonhuman Intelligence” ) 。他的研究提出了關於人類識別其他形式智力的能力的問題。在討論類人智能的演化趨同之後，Oberhaus 奇怪地將海豚的交流標記為前符號，而不是更明顯的非符號。這是一個備受爭議的理論領域。正如 Terrence Deacon 在他 1997 年出版的 “The Symbolic Species: The Co-evolution of Language and the Brain” 中所解釋的那樣，象徵語言只是作為這個星球上一種特殊的、非常成功的[進化生態位](https://en.wikipedia.org/wiki/Ecological_niche)出現的，並且也被用作進化中極端分歧的一個例子。 “Extraterrestrial Languages” 對此主題進行了簡潔的介紹，將[占星語言學 astrolinguistics](https://www.vice.com/en/article/xy85xq/an-astrolinguist-explains-how-to-talk-to-aliens) 的歷史記載和科學思想濃縮成清晰易讀的入門讀物。附錄有效地包含了更多有關異種語言工作原理的細節，為更多數學傾向和有興趣的讀者或那些希望設計和編碼自己的讀者所描述。 該書的既定目標之一是重點關注在地外交流工作中 “消除物種偏見 eliminate species bias” 的嘗試（ p 167 ），而迄今為止這方面似乎還缺乏。 尚未開發出不具類人智慧的地外通訊系統。 如果外星人試圖與我們聯繫，我們只是不會注意到，就像 Olaf Stapledon 在科幻小說 “Last and First Men，1930” 中描述的微生物入侵地球一樣。就像它詳細介紹的大多數令人著迷的公報和系統一樣，這可以更準確地描述為一本關於人類[唯我論](https://www.britannica.com/topic/solipsism) [solipsism](https://iep.utm.edu/solipsis/) 的書，而不是可信的外星語言。如果這就是 METI 的真正運作方式，那麼他們基本上只是在為其他人類梳理外太空。

文件: communications_with_extraterrestrial.pdf

歷史上的心理干預 幾千年來，世界主要宗教提供了一個清晰、聚焦的鏡頭，通過它來觀察心理痛苦和治療 。 對於那些認同基督教信仰的人來說，全面的世界觀有機地源於《聖經》，回答了有關人類苦難的原因和解決方案的各種存在主義問題。事實上，至少有四個首要的、緊迫的問題自然而然地出現從給定的世界觀出發，圍繞人類的 “誰”、“哪裡” 和 “什麼” 組織起來：“我們是誰，我們在哪裡，出了什麼問題，解決方案是什麼？” （讀者須要注意在整本書中，使用了“世界觀” 的幾個同義詞（ 例如“框架”、“背景”、“鏡頭” ），目的是捕捉基督教 “藍圖 ” 的需求，以理解人類的處境。換言之，儘管心理科學擁有許多構建基督教心理治療模型所必需的 “基石”，但此書立場認為只有正統基督教才擁有正確的 “藍圖” 來理解 “誰” 、“哪裡” 和 “甚麼”。針對基督教案主的心理治療。 最終，基督教的 “世界觀” 為基督教敏感的模式提供了急需的背景。） 對於耶穌的追隨者來說，人類是按照上帝的形象創造的，以便與他和他人建立關係，上帝最初創造這個世界是 “美好的”，為人類互動和生活提供了廣闊、開放的空間。然而，由於人類的墮落，破碎進入了世界，導致了各種各樣的疾病和紊亂。雖然這些經歷無處不在，並且與人類的意義錯綜複雜地交織在一起，但基督徒相信耶穌進入人類的經歷是為了救贖墮落的世界，使那些相信他的人與他們和好，他們懷著希望和忍耐等待上帝最終恢復世界。 基督徒歷史上一直從聖經中的人物和教義中尋求心理和精神上的洞察力，即對人類困境的心理精神理解，聖經提供了連貫、全面的基督教元敘事。在這個基督教元敘事中，至少存在四個階段，包括創造、墮落、救贖和復興。儘管上帝的創造因墮落而被破壞，但基督徒相信耶穌提供的醫治救贖，導致上帝最終的復興。 在舊約中，詩篇揭示了一系列常見的與治療相關的行為，包括向上帝呼喊、請求上帝幫助、表達沮喪或憤怒、感謝上帝以及認識到上帝已經聽到了懇求。在新約中，耶穌和使徒保羅對人類長期存在的各種掙扎提供了敏銳的心理學見解，從憂慮到面對不可避免的苦難時的忍耐，闡明了基督徒如何應對苦難。可以在生活中得到改善和成長。 除了基督教聖經之外，基督教傳統還產生了無數的哲學和神學著作，揭示了理解人類的完善的心理精神框架，包括導致痛苦和治癒的最顯著的經歷。早期的沙漠基督徒經常背誦聖經，以此將注意力集中在上帝身上，遠離誘惑性的、強迫性的想法，同時與沙漠中的一系列內心經歷（例如無聊、擔憂、悲傷）作鬥爭。Augustine 闡明了內心衝突的現實，主張與耶穌建立治愈關係作為補救措施。Thomas Aquinas 撰寫了關於基本美德和神學美德的文章，提出了七種明確的道德行為來指導基督徒的生活。[Theresa of Avila](https://www.britannica.com/biography/Saint-Teresa-of-Avila)、[John of the Cross](https://www.britannica.com/biography/John-of-the-Cross) 和 “Cloud of Unknowing” 的匿名作者等沉思作家提出了投誠／降服的策略，脫離世俗的關注，從而培養與上帝更深的關係，屈服在基督徒生活中的重要性。重點關注順服上帝的旨意，以此作為在考驗中找到平安的一種方式。 在新教作家中，清教徒寫下了發自內心的冥想，捕捉了基督徒生活中固有的掙扎，為那些有罪惡感和羞恥感、痛苦和感到與上帝疏遠的耶穌追隨者提供了一個出路；健康的基督教情感，認為關注上帝（ 而不是自我 ）是人類繁榮的核心。Søren Kierkegaard 的著作涵蓋了人類狀況的廣泛主題（例如焦慮、絕望），提供了深刻的心理學、哲學和神學分析。在每一個例子中，基督教作家都制定了清晰、連貫的框架來理解心理和精神功能 ，這些功能在整個人類生活中密切相關。 儘管如此，在過去的 150 年，西方社會的許多受苦受難的個人已經轉向植根於本體論唯物主義的現代心理學，作為理解人類處境的一種方式。由於 Sigmund Freud 提出了另一種性心理理論來理解人類的經歷，因此提出了一個不同的視角來減輕痛苦；在這樣做的過程中，基督教信仰的心理學和新興的現代心理學之間出現了裂痕，儘管歷代基督教思想家都對內在世界和外在世界提供了心理學上敏銳的概念化。 儘管這些看似相互爭鬥、交戰的方法在歷史上一直難以相處，但最近有更多的共同努力 ，試圖更好地理解和治療人類的痛苦。其中一些方法從世俗取向開始，試圖將基督教納入已經建立的心理框架。其他當代努力致力於培養一種獨特的基督教心理學，以聖經和歷代基督教哲學和神學著作為基礎，以更好地理解什麼可以幫助人類改善、成長並成功應對現代社會的苦難。 有趣的是，基督教心理學文獻中從基督教世界觀入手的這些嘗試與當前臨床心理學中開發以佛教為基礎的治療模型的努力並行，包括佛教對痛苦、執著、無常和無我等概念的看法。換句話說，目前有許多努力從佛教世界觀開始，通過將正念冥想轉化為連貫的傳遞系統來增強正念冥想，以減輕 21 世紀治療室的痛苦。儘管在許多情況下，冥想已經脫離了佛教的影響，但一些作者指出了通過使其根源更加明確來加強對冥想的科學探索的重要性。

Shapiro 的分析很大程度上仍然基於每部電影的敘事，暴露了他未明言的對內容而非形式的重視。例如，他一次又一次地表現出對紀錄片和虛構鏡頭並置的特殊喜愛，從而使特定電影的多個世界（即使不是世界）也獲得了特權。當然，也有一些例外（ 例如，在第三章中他對 Errol Morris 的 “[Fog of War](https://store.steampowered.com/app/691020/Fog_Of_War__Free_Edition/)”（2003）中的取景和蒙太奇的 “反敘事效果 dysnarrative effects’” 的精彩解讀 ）。但最終，他很少關注電影製作方式所提供的獨特的時間生產，相反，更喜歡強調人物、對話和代表性主題。繼 Deleuze 之後，他將電影的中斷性時間圖像的製作視為對過時的身份類別和靜態的、無能為力的政治本體論的文化解構的核心，但他的是[ Michelangelo Antonioni](https://www.britannica.com/biography/Michelangelo-Antonioni) （ 它根據去人類化的、地質的節奏和其人物不斷地融入自然和建築環境中 ）的、比之 [Alain Resnais](https://www.britannica.com/biography/Alain-Resnais) 的作品（ 通過電影世界連續展開，其非人性是由記憶和慾望的混亂混合組成 ）有那更多的的時間圖像。在 “Cinematic Geopolitics” 的分析中，風景和空間的並置總是優先於時間的展開，考慮到 Shapiro 的學科方向，這似乎是合適的，但看來，這仍然忽略了對電影製作和情感絕對重要的東西 —— 電影時代主觀性的感性構成。簡而言之，在 Shapiro 的分析中，技術仍然是人類個性化和社會關係的一種工具，而不是決定因素。 另外，在第二章 “Preemption up close: film and pax Americana” 對反恐戰爭中奇怪同伙的引人入勝的見解、使得 Shapiro 的書的開篇既有趣又具有啟發性，並為他正在進行的 “美國治下的和平 pax Americana” 理論提供了可信度，其中包括自第二次世界大戰以來美國政府的卑鄙陰謀，特別是 Bush 政府公然非法和荒誕邪惡的做法受到懷疑。而且，正如過去十年荷里活和獨立製作所顯而易見的那樣，美國電影界已經開始指責美國政府參與不道德和非法行為，這一主題在其他地方經常與 20 世紀 70 年代美國電影的後越南戰爭和後水門事件的懷疑主義進行比較。 也就是說，他的作品最有效的方面不是電影本身的分析，也不是對電影力量的（不完整的）肯定，而是對未來地緣政治關係進行文化干預的一般論點 —— 這一論點專門圍繞Kant 在政治哲學和國際關係學科中的遺產。借助 Deleuze 和 Rancière 對 Kant 的徹底修改的重讀，Shapiro 試圖用複興的崇高理論取代 Kant 的世界主義 —— 新自由主義、人文主義全球化的意識形態先驅。Shapiro 認為，Kant 關於審美遭遇的思想對於當今的政治理論來說比他在 19 世紀初提出的任何國際關係思想都更有價值。後者仍然沉浸在獨特的 [Westphalian](https://durham-repository.worktribe.com/output/1586788) 政治意識中，而前者則具有本質上的破壞性潛力，Kant 本人無法實現其最根本的後果。對於 Kant 和 Shapiro 來說，崇高層面上的審美遭遇動搖了構成現代政治制度的主體性的基礎。最後，Shapiro 似乎最關注的是歐洲最近美學和政治哲學的融合，以及確保這一新興知識趨勢在國際關係和政治學學科話語中的地位。 話說回來，Shapiro 將這種充滿懷疑和解構的電影視為 Ranciere 主張的證據，即 “電影通過消除 '人腦的正常工作' 來實現視覺模糊的目標”，並恢復事物在自然世界中的中心狀態（ p 5 ）。Shapiro 將這一點與 Deleuze 對 Bergson 對電影的理解聯繫起來，認為電影是一個不確定性的場所，背離了個體體現和整體主觀性的 Descartes 傳統，Shapiro 認為，電影本質上和本體論上都能夠恢復我們對世界的理解，這些意義和經驗是通過我們的感知而漏出的，而感知本質上是選擇性的，因此是有限的。將這種美學美德與懷疑論哲學和倫理學的歷史聯繫起來，Shapiro 提到 Deleuze 對 David Hume 倫理學的看法，作為對我們如何 “從 '有限的同情' 轉變為 '廣泛的慷慨' ” 的懇求和探究。（ p 4 ） Shapiro 所做出的努力，將 Deleuze 和 Ranciere 的電影哲學的這些流行基礎應用於戰爭的地緣政治。從這開始，Shapiro 開始了他真正的一系列電影分析，他以新形式主義者（ 現在人們很可能會說 “Deleuze 式” ）作為序言，聲稱場面調度告訴我們的不僅僅是故事情節，以及隨後對強調其重點的批評的承諾基於圖像而不是電影敘事，並且 “將對電影的分析從個人戲劇轉向戲劇發生的不斷變化的歷史政治框架”（ p 11 ）。此外 ，在元理論層面上，Shapiro 聲稱他自己的分析的價值在於 “旨在將美學政治與占主導地位的地緣戰略分析模式對立起來”（ p 15 ），而這些佔主導地位的模式從來都不是相當清楚地揭示出來。（ 事實上​​，Shapiro 在電影學術方面的表現不見得有甚麽特别，甚至犯了相當明顯的錯誤和遺漏，儘管他對 Jameson、Deleuze、Virilio 和 Ranciere 的回憶往往很有趣且相關。） 因此，Shapiro 追隨 Giorgio Agamben，將難民（相對於世界主義者）定位為二十一世紀的典型政治主體，將難民營（相對於城市）作為其空間原型。 如果我們要闡述一種漸進導向的參與精神，能夠破壞跨文化關係的軍國主義、新自由主義框架，我們就必須接受這一基本事實。 通過與電影的強烈審美接觸，Shapiro 試圖打造一種新的、微觀政治的連通文化，打破同時主導後 [Hugo Grotius](https://brill.com/view/journals/grot/42/2/article-p252_252.xml?language=en) 時代的市場模式和大使模式。 這項努力的成功歸根結底是讓我們容易受到文化差異的影響，例如讓電影與我們產生共鳴，讓我們以不同的方式想像與我們自己不同的世界。儘管切入點各不相同，閱讀的選擇性也很高，但 Shapiro 的各種作品的無定形質量卻有一種特別美麗的東西。人們會感覺到，他自己的電影風格意圖根據 Kant 式的崇高產生自己的 “震撼效果 shock effect”，這種效應構建了前述的 “美學政治”，通過改變我們對誰和甚麼應該被視為政治實體的認識來反對佔主導地位的地緣戰略分析模式。 與許多此類方法論承諾一樣，Shapiro 主張的完整性值得懷疑，並最終分崩離析。儘管如此，這項研究不僅提供了對電影的批判性閱讀的必要審視，而且還提供了 Shapiro 所說的批判電影的實際語言。一部批評電影的影響力在於它能夠擾亂已經開始的解釋工作 ，而不是強化它，以便觀眾能夠理解他們在不合時宜的想像、官方宣傳的幻覺或僅僅是部分的想像中的努力程度。描繪一個險惡的世界（ p 47 ）。 電影節電影可以向我們展示那些被破壞、被剝削、妥協、但曝光度太低的（人類）生活形式，它們的慘淡敘事一次又一次地重複，支撐著新殖民或後殖民時代冷漠、咆哮的全球資本主義機器。如果按照 Rancière 的說法，政治是 “政治的重新劃分 repartitioning of the political”，那麼此類電影在塑造未來社區方面取得了不可否認的進展 —— 它不是基於國家利益或國家安全，而是一種新的 “承認倫理 ethics of recognition” ( p 63 )，它打破了關於公民社會中甚麼和誰重要的所有舊觀念。再加上批判性的政治紀錄片和越來越多的美國製作的反軍國主​​義電影，這種悄然激進的電影亞文化在充分發揮其潛力時，可以表達新的 “感知另類世界的可能性條件，從而超越敵對的國家規範” 。節日本身是不同實體為了相互和平交流而臨時聚集的活動，它預示著這種另類世界可能會是甚麼樣子。

然而，很明顯的是，即使不考慮 Godel 定理引發的持續爭論，許多有關數學知識及其歷史、社會和文化條件的經典假設已經受到越來越多的審查，有時是由該領域的領先實踐者進行的。 早在 830 年，Evariste Galois 被一些人認為是有史以來最偉大的數學天才（ 儘管也許是因為他在 21 歲時在決鬥中被殺），他提供了我們現在認為對心理學的驚人見解，社會的，甚至是政治的構成和數學的功能。 但 Galois 是有史以來最偉大的數學革命家之一，同時也是一位政治革命家，這一事實很可能讓他和數學付出了生命的代價 。無論如何，考慮到數學和政治的經典概念，數學和政治的結合點似乎比人們想像的要多。這些關頭有些是熟悉的，有些是陌生的，還有一些是兩者兼而有之。 不過，這裏還應該強調另一點。無論後古典理論對數學知識的基礎——尤其是哲學基礎——的批判多麼激進，它從來都不是簡單地否定那些使其從經典角度成為典範的數學方面。 如上所述，後經典理論與數學之間的關係，正如本書所代表的那樣，總體上是相當友好的。然而，這並沒有減弱當代對數學知識本質的批評的力量，也沒有減弱繼續引發這些批評的壓力。如果有的話，情況恰恰相反。因此，雖然 Brian Rotman 的文章中出現了對無限主義數學的形上學附屬物（即所有數學中的無限數字概念）的相當尖銳的質疑，但 John Vignaux Smyth 和 Arkady Plotnitsky 的貢獻表明，後經典理論和數學，包括無限主義數學不僅是兼容的，而且在其功能的某些領域甚至可能是彼此必要的 —— 例如，在科學和技術領域（如 Plotnitsky 的文章 (Complementarity, Idealization, and the Limits of Classical Conceptions of Reality) 所建議的），或者有時是相互作用的，在文學、藝術等領域，或作為一個整體的文化（正如 Smyth 所建議的那樣( A Glance at SunSet: Numerical Fundaments in Frege, Wittgenstein, Shakespeare, Beckett)）。 剛才描述的配置可以被視為後經典理論的一個關鍵特徵：也就是說，當熟悉的形上學假設受到挑戰時，它並不總是或必然是為了否認它們的相關性，而是表明該相關性的限製或相反假設的同時相關性。或者，我們可以說，這樣的假設（或者，嚴格地說，闡明它們的命題），恰恰是形上學的，是不可判定的。 在一篇實質性的介紹性文章 (Introduction: Networks and Symmetries, Decidable and Undecidable) 中，編輯們解釋了 “後經典理論 postclassical theory” 的概念，並討論了諸如湧現性 emergence 和不可判定性 undecidability 等思想在當前科學和數學工作中的意義。其他文章包括對數學思維、寫作和虛擬現實技術之間關係的詼諧考察 (Thinking Dia-Grams: Mathematics, Writing, and Virtual Reality) ；一篇文章重建了 19 世紀導致重大數學發現（或構造）的概念實踐 (Agency and the Hybrid Collectif)；討論 Niels Bohr 互補原理對經典實在觀念的影響；對作為人類和非人類 “混合 hybrid” 羣體的科學實驗室進行檢查 (Complementarity, Idealization, and the Limits of Classical Conceptions of Reality) ；對當代生物學中控制、目的和必要性隱喻的分析 (The Accidental Chordate: Contingency in Developmental Systems)； 對 Shakespeare、Frege、Wittgenstein 和 Beckett 的真理和謊言以及文字和數字的探索 (A Glance at SunSet: Numerical Fundaments in Frege, Wittgenstein, Shakespeare, Beckett) ； 最後一章介紹了理性主義/實在論科學哲學與當代科學研究之間最近的接觸或不接觸 (Microdynamics of Incommensurability: Philosophy of Science Meets Science Studies)。 如果期望數學哲學研究中最好的行動發生在所謂的數學理性的系譜和傳統構成的解釋之間。那將其歸類為系譜的論文的一個例子是 Andrew Pickering 的 “Concepts and the Mangle of Practice: Constructing Quarternions”（ pp 40-82 ），講述了 William Rowan Hamilton 在四元數 quaternions 方面的工作。一種實踐的家譜歷史往往喜歡把偶然性帶到中心舞台 —— 事情本來可以有很大不同。在這些歷史中非常引人注目的是 ，通常會討論實踐的早期階段。這給家譜學家帶來了一個優勢，即只需要研究少數具有所有特質的人。其基本思想是，如果在確定實踐過程時會有如此多的不同，那麼幾十年後事情也會有多麼不同。而且，如果我們能在故事後期發現方向發生了偏離最初先驅者意圖的急劇變化，那就更好了。大多數指導實踐的原始思維將被揭示為只是一個故事。當時有許多故事可能佔據主導地位，將數學引向截然不同的方向。 因此，在 Pickering 的論文中，隨著研究的步伐如此緩慢，我們可以詳細討論 Hamilton 獨特的形而上學觀點，並且我們可以講述四元數的故事，因為它 “隨著時間的推移而突變為現代物理學的核心矢量分析”。（ p 45 ）。Hamilton 未能實現他最初的目標，只是實現了 “計算與幾何的局部關聯，而不是全局關聯”。他在特定的代數係統和特定的幾何系統之間建立了一對一的對應關係，而不是代數和幾何之間的通用聯繫，被視為抽象的 、包羅萬象的實體”（ p 59 ）。四元數無法形成推理三維空間中的實體所需的微積分。即使 Hamilton 只考慮了虛部的乘法（兩條直線的乘積可以是一個普通數或另一個虛數 ），“……代數與幾何的聯繫仍然是局部的。例如，沒有當代物理理論談到三維空間中的實體遵守 Hamilton 的規則（ p 60 ）。“直到 1880 年代， Hamilton 去世後，Josiah Willard Gibbs 和 Oliver Heaviside 才奠定了矢量分析的基礎原理，將四元數系統分解為更有用的形式過程中的部分。四元數離域的關鍵時刻也是它們解體的時刻。”（ p 60 ） 。總的來說，讀者可能會由此認為，這就是四元數所關心的。 那麼，這篇論文以包含 1300 篇參考文獻的分析參考書目的形式記錄了近代物理學中四元數和聯合代數的使用，那麼我們該如何理解呢？投入如此多的工時來提取有關四元數的有用信息，以及它們與其他數學實體的關係，它們生命的最初幾十年是否能告訴我們很多東西？儘管它創造了引人入勝的歷史，但我們是否從個體的不切實際的追求中，而不是從成群結隊的工人的描述中，學到了數學在最高組織層面上運作的方式，而他們中的大多數人必然基本上不露面？ 數學家為真理而奮鬥 —— 數學不是少數人的工作，而是一個人的工作，但涉及數萬人的全球協作努力。但是，如何書寫四元數應用的歷史，即數百人的工作？

宿命論離不開預知 foreknowledge 與自由意志。當代關於自由意志的辯論主要由兩個問題主導：“因果決定論是真的嗎？” 和 “自由意志與因果決定論相容嗎？” 這些問題對於我們在多大程度上對我們的選擇和行為負有道德責任的問題很重要。 道德責任不能脫離某種形式的自由意志和自決。與自由意志和因果決定論的（不）兼容問題平行的是自由意志和道德責任是否與神聖預知兼容的問題。John Martin Fischer) 研究了神聖預知、人類自由和道德責任之間的關係。本書 11 篇是以前發表的論文的合集。 Fischer 從一篇新的介紹性文章開始，在這篇文章中他總結、擴展和應用了其他文章中提出的分析要素 。他主要關注上帝的預知是否與人類不這樣做的自由相容的問題。 但他也注意到更重要的問題，即上帝的預知與人類道德責任的兼容性。 Fischer 試圖證明第一個問題的答案是否定的：上帝的預知排除了人類做其他事情的自由。 這似乎暗示第二個問題的答案也是否定的：上帝的預知與人類的道德責任不相容。 然而，Fischer 認為這並不成立，因為根據他的說法，道德責任並不要求自由去做其他事情。 Fischer 在他的書中為支持這些觀點而引用的一些主要論點到底如何? 神聖預知和做其他事情的自由是否可以調和？ Fischer 指出，關於神聖預知與人類不這樣做的自由不相容的論證在重要方麵類似於因果決定論與不這樣做的自由不相容的論證。 這兩種論點都與 “過去的固定性 fixity of the past”有關( Ch. 6 )。 仍然存在相關的差異，必須考慮到這一點，因為關於道德責任的兩種論證的結論可能不同。 Fischer 討論了關於上帝的預知和人類不這樣做的自由不相容的不同論點（ “不相容論的論點 the Arguments for Incompatibilism” ）( p 53 )，這些論點主要基於“過去的固定性”和所謂的轉移原則 Transfer Principle ( pp 2-3 ) . 這個原則表明做 X 就意味著做 Y，所以如果我們不能做 Y，我們就不能做 X。不相容論者通過表明我們不能做 X（例如，我們不能做其他事情）因為我們不能做 Y 來使用轉移原則 （例如，我們無法證明上帝持有錯誤的信仰）。 Fischer 調查了對不相容論證 Incompatibilism 的幾個挑戰，諸如 “Scotism”：轉移原則的反例，歸因於 Duns Scotus，由 Anthony Kenny 開發 ( Ch 2 )； “Ockhamism”：基於William of Ockham的思想 ( p 12 )，他區分了關於過去的 “硬 hard”（暫時不相關）和 “軟 soft”（暫時相關）事實 ( Ch 7 )； “Molinism”：受耶穌會哲學家 Luis de Molina關於上帝 “中間知識 middle knowledge” 的學說的啟發 ( p 8 ) ——關於自由主體在各種情況下會做什麼的知識。( Ch 4 ) Fischer 為不相容論證辯護以應對這些挑戰。 他認為，這些論點的某些版本容易受到一些挑戰，而這些挑戰不會影響其他版本。 例如，Anthony Kenny 對轉移原則的一個版本的反例不適用於另一個版本。 此外，不相容論證並不完全依賴於轉移原則。 因此，人們可以拒絕某些特定的不相容論證，而不必因此拒絕其他論證。 根據 Fischer 的說法，Molinism 提供了一個有趣的天意模型，但並不是對不相容論的回應。 他表明，關於不相容論的問題，它迴避了問題並且無助於調和上帝的預知與人類自由的具體問題。 除了之前發表的文章外，Fischer 還對相關問題提出了一些新的思考。 他為神學不相容論者的論點辯護，反對它迴避問題的挑戰。 此外，他試圖表明拒絕 Ockhamism 並不取決於聲稱上帝的信仰關注的是關於過去的硬事實而不是軟事實。 最後，他（反對 William Hasker、Patrick Todd 和其他人）爭辯說，即使在一個因果不確定的世界（一個事件不是由因果決定的世界），上帝也可以肯定地知道某些未來事件會發生。 一個因果不確定的世界並不妨礙一個普通人對一個特定的人根據其個人特徵在未來的選擇情況下會做什麼有一個合理的和或多或少確定的信念。 上帝的預知可以部分地以類似的方式來構想。 但與人的信仰不同，上帝知道他所相信的是真實的，因為他知道他是無所不知的。 因此，上帝可以將他的一階信念 “引導 bootstrap” 到特定知識的二階（ Fischer 將這種上帝預知的方法稱為引導觀點 the Bootstrapping View）( p 38 )。 從這個角度來看，上帝的預知可能與因果不確定的世界相容。 這對於上帝的預知是否可以與人類的道德責任相協調的問題很重要。 事實上，如果上帝的預知與一個因果決定論的世界密不可分，它可能會排除人類的道德責任。 儘管如此，Fischer 還是認識到，如果上帝的預知與因果決定論無關，那麼將其與人類道德責任相協調可能會有問題，如果它排除了不這樣做的自由。 這個問題構成了本書關注的第二個主要問題。 上帝的預知和道德責任可以調和嗎？ Fischer 參考了以前的作品來為他的道德責任理論進行討論和辯護 。 許多哲學家認為，道德責任所需的那種自由要求代理人可以採取不同的行動（替代可能性原則 the Principle of Alternative Possibilities 的論點 ( PP46, 51）。 這意味著上帝的預知與做其他事情的自由不相容意味著上帝的預知與道德責任不相容。 然而，Fischer 試圖證明上帝的預知與人類做其他事情的自由不相容——他稱之為 “調節控制 regulative control” 的自由 ( p 47 ) ——並不意味著上帝的預知與人類的道德責任不可調和。 道德責任需要一種不同於規範控制的自由，即 “指導控制 guidance control”。 一個人表現出指導控制的程度是他根據自己的實踐推理和人類深思熟慮的機制行事，作為對不同選擇的不同原因的回應。 當代理人 “承擔責任 takes responsibility” 時，代理人的機制就變成了他自己的機制。 因此，指導控制包括兩個重要的組成部分：所有權和對原因的反應。( p 47 ) Fischer 引用了以下示例（受 Harry Frankfurt 所舉示例的啟發 ( p58 )）來證明某人可以對他的選擇承擔道德責任，儘管他不可能選擇其他方式。 Black 偷偷在 Jones 的大腦中植入了芯片。 這使 Black 能夠監視和控制 Jones 的活動。 如果在總統選舉中， Jones 表現出任何投票給民主黨候選人以外的任何人的傾向，那麼 Jones 大腦中的芯片就會進行干預，以確保他真的決定投票給民主黨。 但如果 Jones 自己決定投票給民主黨，芯片就什麼都不做。 假設 Jones 決定自己投票給民主黨，就像Black 沒有在他腦袋裡植入芯片一樣。 乍一看，Jones 似乎要為他的選擇負道德責任，儘管他別無選擇。( p 46 ) Fischer 使用這種類似 Frankfurt 的方法來支持他的 "半相容論 semicompatibilism" 觀點 ( p 49 )：他認為神的預知與在不同可能性之間的自由選擇不相容，但與道德責任相容，因為道德責任不需要自由去做其他事情。 其他一些哲學家，包括 Derk Pereboom，也不相信道德責任要求自由去做其他事情，但他們仍然認為道德責任要求代理人成為他行為的 “最終來源 ultimate source”。 因果決定與主體是其行為的最終來源是不相容的。 因此，即使道德責任不需要做其他事情的自由，但如果最終來源要求是正確的，因果決定似乎與道德責任不相容。 然而，根據 Fischer 的說法，他的半相容論並不容易受到來源不相容論的挑戰，因為與因果決定論不同，神聖預知的概念並不排除代理人仍然是他行為的來源，只要上帝的預知不被認為是引起人類行為。 不過，Fischer 指出，同樣在上帝預知和 Frankfurt 案例 的背景下，完全外在於代理人且不受他控制的東西足以促成他的行為。 從這個意義上說，他行為的根源在他之外。 如果像 Fischer 認為的那樣，這仍然與指導控制相容 —— 因此也與道德責任相容 —— 那麼這可能意味著在因果決定論的情況下，代理人行為的外部來源同樣不需要暗示道德責任被排除在外。 因此，Fischer 認為，他的類似Frankfurt 的方法不僅對道德責任的替代可能性的要求提出了質疑，而且對道德責任的要求提出了質疑，代理人必須是其行為的最終來源。 總而言之，Fischer 認為，如果上帝知道我們未來的一切，那麼這至少是合理的，那麼我們永遠無法自由地做其他事情。 但他進一步爭辯說，我們缺乏對未來的指導控制並不意味著缺乏監管控制。 如果指導控制是道德責任的自由相關條件，那麼我們可以對我們的行為負道德責任，即使上帝事先知道我們將要做的一切。

#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍（其他人、先輩的智慧）而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… （書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中，褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲，在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一，並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度，描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中，從接觸、衝突到合作的史詩般的過程，同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識，採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指，將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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