Whitehead 的目標是通過 "Adventures of Ideas" 闡明文明的概念。 他假設人類文明具有深遠的宇宙學意義。 文明生物在宇宙演化過程中出現的事實告訴我們一些關於自然的重要信息，甚至可能是宇宙的目的。 他的假設是，人類文明的興起體現了思想在宇宙起源冒險中的有效誘惑。 雖然將新穎的想法轉化為實際結果的過程可能很慢，但地球上生命的向上冒險證明了它們的力量。 他首先提醒讀者，歷史不僅僅是事實的集合。 如果向我們展示沒有任何理論解釋的赤裸裸的事實，我們只會看到聲音振動和彩色形狀的運動 ( p 3 )。 歷史是在當下講述的故事，通常作為我們形成自我理解的材料。 我們對歷史的想像與我們的形而上學和宇宙學預設密不可分。 Whitehead 聲稱，歷史研究揭示了一種普遍的二分法，即無意識的、通常是暴力的、強迫的和有意識地制定的願望之間的二分法。 人們“被他們的思想以及他們身體中的分子、智力和無意義的力量所驅動”（ p 58 ）。 懷特海列舉了無意識力量中的環境條件和技術生產的殘酷必需品（例如，煤炭、蒸汽、電力和石油的社會變革影響），以及軸心宗教和民主人道主義作為智慧願望的例子 ( p 8)。 雖然 Whitehead 本人是一個進步主義者（他參與了他那個時代的婦女權利和教育改革運動），但他告誡不要在錯誤的季節強加新思想的衝動堅持。 有時，在匆忙實施社會改進時，隨之而來的複雜性被忽略了，而試圖消除邪惡的嘗試最終會釋放出更多的邪惡 ( p 20)。 “一個偉大的想法不應被認為只是等待足夠多的優秀[人]將其付諸實踐......背景中的理想是促進必要的公共習俗的逐漸發展，足以維持其例證的負荷” (p 26). 理想可能是出於好意，但考慮到自然和文化的複雜性（以及它們之間複雜的相互作用和不斷重疊），其實施的實際效果往往遠遠超出其有意識的意圖。 Whitehead 詳述了人類犧牲和奴隸制度，這些制度長期以來被所謂的文明民族所接受，作為繼承的本能行為超越更高理想的力量的例子。 “自由 Freedom” 對於早期社會來說幾乎是一個毫無意義的概念，例如埃及或巴比倫 ( p 49 )。 懷特海責成哲學尋求有意識地接受和闡明那些被習慣習俗所掩蓋的終極直覺，這些直覺仍然引導人類走向文明秩序，也就是說，走向一個自由存在的說服已經戰勝強制力量成為主要代理人的世界 歷史 ( p 25)。 Whitehead 對 Plato 在 "Republic" 中的建議進行了更新——理想的國家將由哲學家國王統治：“今天，在民主時代，國王是追求各種業餘愛好的普通公民。 在通識教育傳達哲學觀點之前，不可能有成功的民主社會”（ p 125）。 這種哲學觀點會將智慧作為一種“調節劑 modifying agency”，作用於注入我們意識的兩條流，即遺傳的本能/慣例和智力發酵/自發性 ( p 59 )。 智慧的作用是將這些流合併成一些自我決定（即自由）和整體的判斷。 明智的決策受到我們意識的局限性的限制：“我們不會通過自我意識的努力來啟動思想。 我們發現自己在思考，就像我們發現自己在呼吸和享受日落一樣。” 儘管如此，很少有人願意否認知識和自由在人類生活中的作用，儘管不可否認它們往往是短暫而意想不到的閃光。 如果文明進步了，那是因為智慧點燃了這些閃光，熔化並形成了可塑的遺傳習俗，照亮了通向更公正未來的道路。 Whitehead 幾乎沒有看到人類天生的心智能力在歷史時期有所提高的證據。 相反，他指的是“環境為思想服務提供的裝備”，即各種媒體技術（例如，文學和數學符號、傳播方法等）的影響。 不利之處在於，以技術為媒介的智能很容易陷入其偏愛的抽象概念中，“[忽略]事物令人困惑的方面”，轉而支持邏輯系統提供的確定性。 “智慧 Wisdom” Whitehead 建議道，“是對更深層次理解的執著追求，不斷直面知識體系，直面其遺漏的重要性……聰明人的愚蠢，頭腦清醒，眼界狹隘，已經引發了許多災難”（ p 60 ). 寫於 20 世紀初，Whitehead 認為經濟領域構成了“人際關係中最大的問題”（ p 79 ）。 他對商業抱有很高的期望，因為在理想情況下，“這是以說服方式進行交流的一個很好的例子”，而“戰爭、奴隸制和政府強制是武力統治的例證”( p 106 )。 但困難阻礙了理想的實現。Whitehead 討論了公司人格的發明，他認為這完全破壞了古典自由主義政治哲學，其中自由屬於個人，而不是虛構的公司實體。 他還討論了私有財產的模糊概念，隨著壟斷公司規則和競爭性市場動態的擴大，私有財產已經變得無非是“強者的意志 the will of the stronger”（p 80 ）。 但 Whitehead 承認，“擁有絕對權利的絕對個人”的古典自由主義思想在形而上學和政治上都是不充分的：“人類在其存在的每一個場合都與環境密不可分。” Whitehead 對現實的過程關係理解認為，個人雖然構成了審美和道德價值的真實場所，但仍然從他們的社會關係中湧現出來； 同樣，社會是由其成員的相互交易塑造的。 個人從他們的社會關係中出現意味著習俗形成了我們行為的本能基礎。 但習慣的決定並不是完全的，因為個人也可以自由地強調替代行動方案的新穎直覺，並有意識地同意彼此互利的合同交易，從而允許真正自由市場的可能性。 最後，“除了大規模協調繼承之外，沒有什麼是有效的。 零星的自發性是由相互阻礙的閃光組成的。 想法必須持續、解開、傳播，並與背景相協調。最後，他們在行動中成為典範”（ p 81 ）。 因此，要將自由的理想轉化為經濟領域，還有許多工作要做。 Whitehead 追溯了人類社會歷史上自由理想的興起。 它曾經是一個微不足道的幻想，逐漸成為民主民族國家的基本價值觀。 但是 Whitehead 警告我們不要從純粹的文化角度來構想自由，如思想和言論、出版或宗教活動的自由； 也就是說，認為對我們自由的限制僅僅源於其他人的相互衝突的慾望是短視的。 不是我們的人類同胞，而是“身體自然的大量習性”限制了我們的自由並為我們的痛苦埋下了伏筆：“生與死、熱、冷、飢餓、分離、疾病...... 女人和男人的靈魂”（ p 84 ）。 政治哲學家 William Connolly 的著作 "The Fragility of Things, 2013" 開篇講述了 1755 年發生的災難性里斯本地震，該地震為我們提供了一個足以說明 Whitehead 含義的鮮明例子。 Connolly 描述了這場可怕的自然災害帶來的毫無意義的衝擊如何影響了以 Voltaire 為代表的新興啟蒙思想，Voltaire在他的諷刺書 " Candide" 中嘲笑了傳統的宗教安慰以及 Leibniz 關於我們生活在所有可能世界中最好的世界的觀念。 用 Connolly 的話來說，該事件舉例說明了“人類社會與由以不同速度移動的多個相互作用的力場組成的宇宙重疊並週期性地過度匹配”的方式 ( p 7)。 但是，鑑於自然界的變遷和人類生命的脆弱性， Whitehead 並沒有採取無神論的立場，而是肯定了理念在歷史中的作用，相信我們可以直接直覺超越所有變化情況的永恆善。 如果沒有這種理想的直覺來激發靈魂走向更高的生活，他就看不出文明存在最初存在的理由。 Whitehead 隨後轉而批評 Malthus 學說的社會經濟後果和隨之而來的 Darwin “適者生存”的概念，他認為與最近的歐洲歷史事實相比，這充其量是一種過度簡化，最壞的情況是 , 顯然是錯誤的。 該學說使資本主義社會的不平等自然化，“少數幸運者和……半貧困者”迫使我們放棄“通過人道調整社會……條件來改善社會制度的希望”（pp 91-92）。Connolly 在他對新自由主義的討論中更詳細地討論了這些學說的持續影響，新自由主義是一種試圖利用國家權力將市場動力注入人類生活所有領域的意識形態 ( p 21)。 假設是市場的自組織動態將導致所有可能世界中最好的世界。 因此，新自由主義是一種資本主義的盲目樂觀主義 ( p 6)（請記住，盲目樂觀是 Voltaire 對 Leibniz 的諷刺）。 儘管 Whitehead 強調了從原始自然中進化出文明所需的選擇性代理，但他反對人性和自然之間普遍存在的二分法。 “人類是自然界中以最強烈的形式展現自然可塑性的因素”（ p 99 ）。 他繼續聲稱生命本身不僅僅是生存，因為生物不斷地進攻，探索新事物和擴展他們的力量。 在人類領域，“社會學防禦政策注定要失敗”（ p 102）。 “在一個活生生的文明中，總會有動蕩的因素。 因為對想法的敏感意味著好奇、冒險、改變”（ p 105 ）。
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