世界各地的動物都遇到了麻煩。 無論是通過工廠肉類行業的殘酷、偷獵和狩獵、棲息地破壞,還是忽視人們聲稱喜愛的伴侶動物,動物每天都在我們手中遭受不公正和恐怖。世界需要一場道德覺醒,一場國際規模的意識提昇運動。對於大多數人來說,大多數時候,對動物的同感是自然而然的。 誰不希望他們得到體面的對待,從不必要的痛苦中解脫出來,以及過 “共生繁榮 symbiotic flourishing” 的生活 ( p 205),這是 Martha C. Nussbaum 的 "Justice for Animals: Our Collective Responsibility" 的三大目標? 從海豚到烏鴉,從大象到章魚,Nussbaum 審視了整個動物王國,以驚奇、敬畏和同情心展示動物的生活,以了解我們如何才能創造一個人類真正成為動物朋友而不是剝削者或使用者的世界 . 所有非人類動物都應該有機會以自己的方式茁壯成長。 人類有共同的責任來面對和解決動物傷害。 Nussbaum 提出的是對行動的緊急呼籲和變革手冊,指導政治和法律幫助我們履行道德責任。 然而,我們的仁慈往往是有選擇地給予的,遵循道德一致性的鬆散規則。 有些動物,如果能用語言來描述牠們與人類的遭遇,就會讚美我們的溫柔和驚人的利他主義; 其他人會問我們怎麼可以這麼無情。 貓是淪謫在塵世的精靈。令人落荒而逃的猛獸以至眼鏡蛇,牠們都勇於迎戰。但牠們却有種對人的慈愛。今日仍有人隨街大小便,牠們卻一向會找東西掩蓋排洩物,公德心和知恥早走在人類之前。有人說,貓們在心底是看不起人類的,這人真是貓的知己。牠們的共同遺憾,只是未能辦一所耶魯大學。充滿無奈去賣萌換罐罐的營生,實在是一種曠古悲劇。我們有時會正確地質疑自己,希望更好地將我們的信仰與我們所做或允許的事情結合起來。 如果我們不這樣做,我們就不會成為“理性動物”。 我們欠我們的同胞甚麼? 正義需要甚麼? Nussbaum 解釋說,能力方法邀請人類以驚奇、同情和憤怒的感覺來看待非人類動物的生活和鬥爭。 我們人類會對不同於我們自己的動物生命的繁榮感到驚奇。 當我們看到動物無法繁衍生息時,我們會感到同情; 我們知道以我們自己物種特有的方式繁榮發展的努力受挫是什麼感覺。 當我們看到人類肆意限制和殺害動物時,我們會感到憤怒。 Nussbaum 表達了她自己的憤怒,她寫道: 所有動物,包括人類和非人類,都生活在這個脆弱的星球上,我們賴以生存的一切重要事物。 我們沒有選擇來這裡。 我們人類認為,因為我們發現自己在這裡,所以我們有權使用地球來維持我們自己並將其部分作為我們的財產。 但是我們剝奪了其他動物同樣的權利,儘管它們的處境完全一樣。 他們也發現自己在這裡,必須盡力過上最好的生活。 我們憑什麼權利剝奪他們使用地球生活的權利,就像我們聲稱的權利一樣?( p 21) Nussbaum 舉例說明了:即情感對理性至關重要; 我們需要正確的情緒狀態才能看清世界並真實地回應世界。 事實上,她觀察到,我們最近對動物的了解大多只是對古老見解的重新發現。Plato 哲學家 Plutarch 和 Porphyry 描述了他們的智慧和感知力,並敦促結束對動物的剝削 ——後者在 "On Abstinence from Animal Flesh" 中提出了自己的觀點 ( p 40)。 Aristotle 同樣詳細描述了他們的認知和情感能力,Nussbaum 寫道,“每個人的目標或終點是每個人的生命和繁榮,沒有任何生物是為了其他‘更高等’物種而存在的” ( p 39)。在聖經中,我們也發現生物有自己的位置和目的。 作者在 20 多歲時皈依了猶太教,她引用《創世記》來表明人類對動物的權威,用她禮貌的措辭來說,“最好不要理解為掠奪和虐待動物創造物的權利” ( p 43 )。 即便如此,在我們這個時代,冷酷無情的人和行業仍將他們的批評視為具有破壞性和極端性 —— 就好像對殘忍的道德關注,而不是殘忍本身,才是人類進步的拖累。 我們要將道德顧忌視為一種奇怪而激進的東西,它會阻礙經過時間認可的實踐,並拒絕為我們提供理應屬於我們的產品。 這是看待事物的一種方式,但它可能具有的任何吸引力,如書中的例子所示,當我們轉向細節時會迅速消失:捕獲的海洋哺乳動物出售給水上主題公園。 鯨魚、海豚和其他海洋生物淹沒在網中,被塑料窒息,或被誘捕而死。 大象獵取像牙和“戰利品 trophies” ( p 241),同時獵殺其他在野外已經受夠苦的動物。 “實驗研究中對動物的折磨”,涉及靈長類動物、狗、貓、兔子等。 新生小牛為了乳製品和肉類生產而離開它們的母親 ( p 283)。 數十億工廠化養殖的動物,正如 Nussbaum 所寫,“就好像它們已經只是肉一樣”,直到“它們還沒有過上體面的生活就死了” ( p 6)。 在很多方面,“人類的統治呈指數增長。” 就當今世界範圍的工廠化養殖系統而言,奇怪和激進的不是道德上的反對,而是折磨的程度和強度,即使這些動物的情感和社會本性是眾所周知的,甚至作為產品 很容易更換。 Nussbaum 告訴我們,通過支持這種 “道德恐懼 moral horror”,“大多數人繼續把大多數動物當作物品對待,它們的痛苦無關緊要。( p 5)” 施虐者更善於隱藏他們的行為(你最後一次看到工業動物農場或動物實驗室內部的新聞鏡頭是什麼時候?),從而將問題從我們的意識和理性的道德探究中消除。 Nussbaum 認為,為了“正視這些困境的道德嚴重性”,我們需要確立動物明確的道德地位,這是它們應得的。 任何此類權利都必須承載正義義務,任何社會中的理性人都將承認這些義務具有約束力,以大大擴展已經生效的法律保護,並確保它們得到實際執行。 Nussbaum 以生動易懂的方式探討了關於動物和倫理的關鍵哲學問題。 例如,她詢問動物的哪些生活品質使其成為能力框架下的護理對象。 Nussbaum 認為,能力框架適用於所有 (a) 有知覺和 (b) 能夠做出重大努力的動物,其中“包括對有益或有害事物的主觀感知。 . . 加上各種主觀態度,例如痛苦和快樂,以及許多其他激發行為的主觀狀態:慾望和情感”( p 152)。 所有屬於這一類的生物,從哺乳動物到鳥類再到魚類,都必須獲得真正的機會來過上繁榮的生活。 Nussbaum 並沒有迴避困難的問題,包括那些關於道德對待伴侶動物的問題,例如貓狗 ,我們為了與人類的溫順和友誼而培育了這些動物。 人類現在不能讓所有的貓狗都在野外放生,並希望它們過上充實、繁榮的生活。 相反,無論隨著時間的推移,養貓狗過程在道德上有多麼可疑,我們現在必須盡最大努力讓貓狗在一個幾乎完全由人類主宰的世界中過上繁榮的生活。 除了提供良好的醫療保健和我們自己穩定的陪伴外,我們還必須創造空間(例如,貓狗公園)和法律(例如,人道待遇法)來支持貓狗的繁衍努力。 正如這個例子所示,Nussbaum 從她的哲學論證出發,提出了我們可以通過的強有力的常識性法律來保護動物。 Nussbaum 將她和 Amartya Sen 為評估人類生活的美好程度而開發的道德能力方法擴展並適用於所有動物 ( "Creating Capabilities: The Human Development Approach", 2013 )。 使用能力方法,我們可以觀察一種特定的生物 —— 比如鯨魚 —— 然後問,鑑於這種生物是哪種動物,並且鑑於我們對這些動物需要什麼才能過上充實和繁榮的生活,我們可以說這種生物在目前的情況下能夠茁壯成長嗎? 如果我們看到一頭特定的鯨魚被拒絕進入未受聲納干擾的廣闊水域 —— 海洋生物學家認為這是鯨魚繁衍生息的必要條件 ——我們可以得出結論,這頭鯨魚正面臨著人類必須糾正的不公正現象。 根據這種方法,在我們決定每個動物的命運的範圍內,動物應該“有機會以該生物特有的生命形式繁榮發展” ( p 18),不受阻礙地尋求其自然目的。 人類的設計不應忽視、挫敗或壓制其基本需求和內在慾望:它們的權利“與生俱來於每隻動物的尊嚴” ( p 125),過著它們所是的生物的生活,而不是 僅僅是等待我們使用或處置的對象。 當我們看到動物的本來面目時,“而不僅僅是通過自戀的幻想”( p 318),關注不僅延伸到它們的集體福利,還延伸到“個體生物所遭受的損失和剝奪,每個生物都很重要” ( p 6)。 他們值得我們尊重和同情 —— 正如 Nussbaum 所寫,當我們在做這件事時,“一種道德協調的奇蹟感。( p 28)” 動物不能為自己說話,更不用說保護自己免受虐待了:我們掌握著所有的力量。 Martha Nussbaum 是希臘古典出身,在這書中,與其他作品一樣,都浸透着很多希臘古典智慧的地方。 她並不僅僅參考哲學著作來建立她的論點。 相反,她通過參考科學文獻、判例法、對動物生活的流行描述以及從 Homer 的 "Odyssey" 到 P. G. Wodehouse 的小說的文學作品來發展和支持她的論點。雖然 Nussbaum 認為文學可以揭示標準哲學話語中難以解決的倫理方面,但她並沒有詳細解釋仔細閱讀有關動物的文學作品如何幫助我們想像不同生物的繁榮生活可能是什麼樣子。 Nussbaum 寫作本書的靈感亦得自她的女兒 Rachel Nussbaum Wichert:她不幸於 2019 年去世。努斯鮑姆教授說,這本書是“一部愛的作品, 現在,我可以稱之為建設性的哀悼( p 15)”, 一直到封面都是她女兒最喜歡的動物,鯨魚。 所有讀者,不僅是已經致力於保護動物權利的讀者,都應該閱讀努斯鮑姆的新書。 遵循努斯鮑姆的論點,我們可以發現以驚奇和同情的眼光看待動物的新方法。 我們可以磨練我們的憤怒感,並利用這種憤怒來推動我們為所有動物建設一個更美好世界的努力。

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世界各地的動物都遇到了麻煩。 無論是通過工廠肉類行業的殘酷、偷獵和狩獵、棲息地破壞,還是忽視人們聲稱喜愛的伴侶動物,動物每天都在我們手中遭受不公正和恐怖。世界需要一場道德覺醒,一場國際規模的意識提昇運動。對於大多數人來說,大多數時候,對動物的同感是自然而然的。 誰不希望他們得到體面的對待,從不必要的痛苦中解脫出來,以及過 “共生繁榮 symbiotic flourishing” 的生活 ( p 205),這是 Martha C. Nussbaum 的 "Justice for Animals: Our Collective Responsibility" 的三大目標? 從海豚到烏鴉,從大象到章魚,Nussbaum 審視了整個動物王國,以驚奇、敬畏和同情心展示動物的生活,以了解我們如何才能創造一個人類真正成為動物朋友而不是剝削者或使用者的世界 . 所有非人類動物都應該有機會以自己的方式茁壯成長。 人類有共同的責任來面對和解決動物傷害。 Nussbaum 提出的是對行動的緊急呼籲和變革手冊,指導政治和法律幫助我們履行道德責任。 然而,我們的仁慈往往是有選擇地給予的,遵循道德一致性的鬆散規則。 有些動物,如果能用語言來描述牠們與人類的遭遇,就會讚美我們的溫柔和驚人的利他主義; 其他人會問我們怎麼可以這麼無情。 貓是淪謫在塵世的精靈。令人落荒而逃的猛獸以至眼鏡蛇,牠們都勇於迎戰。但牠們却有種對人的慈愛。今日仍有人隨街大小便,牠們卻一向會找東西掩蓋排洩物,公德心和知恥早走在人類之前。有人說,貓們在心底是看不起人類的,這人真是貓的知己。牠們的共同遺憾,只是未能辦一所耶魯大學。充滿無奈去賣萌換罐罐的營生,實在是一種曠古悲劇。我們有時會正確地質疑自己,希望更好地將我們的信仰與我們所做或允許的事情結合起來。 如果我們不這樣做,我們就不會成為“理性動物”。 我們欠我們的同胞甚麼? 正義需要甚麼? Nussbaum 解釋說,能力方法邀請人類以驚奇、同情和憤怒的感覺來看待非人類動物的生活和鬥爭。 我們人類會對不同於我們自己的動物生命的繁榮感到驚奇。 當我們看到動物無法繁衍生息時,我們會感到同情; 我們知道以我們自己物種特有的方式繁榮發展的努力受挫是什麼感覺。 當我們看到人類肆意限制和殺害動物時,我們會感到憤怒。 Nussbaum 表達了她自己的憤怒,她寫道: 所有動物,包括人類和非人類,都生活在這個脆弱的星球上,我們賴以生存的一切重要事物。 我們沒有選擇來這裡。 我們人類認為,因為我們發現自己在這裡,所以我們有權使用地球來維持我們自己並將其部分作為我們的財產。 但是我們剝奪了其他動物同樣的權利,儘管它們的處境完全一樣。 他們也發現自己在這裡,必須盡力過上最好的生活。 我們憑什麼權利剝奪他們使用地球生活的權利,就像我們聲稱的權利一樣?( p 21) Nussbaum 舉例說明了:即情感對理性至關重要; 我們需要正確的情緒狀態才能看清世界並真實地回應世界。 事實上,她觀察到,我們最近對動物的了解大多只是對古老見解的重新發現。Plato 哲學家 Plutarch 和 Porphyry 描述了他們的智慧和感知力,並敦促結束對動物的剝削 ——後者在 "On Abstinence from Animal Flesh" 中提出了自己的觀點 ( p 40)。 Aristotle 同樣詳細描述了他們的認知和情感能力,Nussbaum 寫道,“每個人的目標或終點是每個人的生命和繁榮,沒有任何生物是為了其他‘更高等’物種而存在的” ( p 39)。在聖經中,我們也發現生物有自己的位置和目的。 作者在 20 多歲時皈依了猶太教,她引用《創世記》來表明人類對動物的權威,用她禮貌的措辭來說,“最好不要理解為掠奪和虐待動物創造物的權利” ( p 43 )。 即便如此,在我們這個時代,冷酷無情的人和行業仍將他們的批評視為具有破壞性和極端性 —— 就好像對殘忍的道德關注,而不是殘忍本身,才是人類進步的拖累。 我們要將道德顧忌視為一種奇怪而激進的東西,它會阻礙經過時間認可的實踐,並拒絕為我們提供理應屬於我們的產品。 這是看待事物的一種方式,但它可能具有的任何吸引力,如書中的例子所示,當我們轉向細節時會迅速消失:捕獲的海洋哺乳動物出售給水上主題公園。 鯨魚、海豚和其他海洋生物淹沒在網中,被塑料窒息,或被誘捕而死。 大象獵取像牙和“戰利品 trophies” ( p 241),同時獵殺其他在野外已經受夠苦的動物。 “實驗研究中對動物的折磨”,涉及靈長類動物、狗、貓、兔子等。 新生小牛為了乳製品和肉類生產而離開它們的母親 ( p 283)。 數十億工廠化養殖的動物,正如 Nussbaum 所寫,“就好像它們已經只是肉一樣”,直到“它們還沒有過上體面的生活就死了” ( p 6)。 在很多方面,“人類的統治呈指數增長。” 就當今世界範圍的工廠化養殖系統而言,奇怪和激進的不是道德上的反對,而是折磨的程度和強度,即使這些動物的情感和社會本性是眾所周知的,甚至作為產品 很容易更換。 Nussbaum 告訴我們,通過支持這種 “道德恐懼 moral horror”,“大多數人繼續把大多數動物當作物品對待,它們的痛苦無關緊要。( p 5)” 施虐者更善於隱藏他們的行為(你最後一次看到工業動物農場或動物實驗室內部的新聞鏡頭是什麼時候?),從而將問題從我們的意識和理性的道德探究中消除。 Nussbaum 認為,為了“正視這些困境的道德嚴重性”,我們需要確立動物明確的道德地位,這是它們應得的。 任何此類權利都必須承載正義義務,任何社會中的理性人都將承認這些義務具有約束力,以大大擴展已經生效的法律保護,並確保它們得到實際執行。 Nussbaum 以生動易懂的方式探討了關於動物和倫理的關鍵哲學問題。 例如,她詢問動物的哪些生活品質使其成為能力框架下的護理對象。 Nussbaum 認為,能力框架適用於所有 (a) 有知覺和 (b) 能夠做出重大努力的動物,其中“包括對有益或有害事物的主觀感知。 . . 加上各種主觀態度,例如痛苦和快樂,以及許多其他激發行為的主觀狀態:慾望和情感”( p 152)。 所有屬於這一類的生物,從哺乳動物到鳥類再到魚類,都必須獲得真正的機會來過上繁榮的生活。 Nussbaum 並沒有迴避困難的問題,包括那些關於道德對待伴侶動物的問題,例如貓狗 ,我們為了與人類的溫順和友誼而培育了這些動物。 人類現在不能讓所有的貓狗都在野外放生,並希望它們過上充實、繁榮的生活。 相反,無論隨著時間的推移,養貓狗過程在道德上有多麼可疑,我們現在必須盡最大努力讓貓狗在一個幾乎完全由人類主宰的世界中過上繁榮的生活。 除了提供良好的醫療保健和我們自己穩定的陪伴外,我們還必須創造空間(例如,貓狗公園)和法律(例如,人道待遇法)來支持貓狗的繁衍努力。 正如這個例子所示,Nussbaum 從她的哲學論證出發,提出了我們可以通過的強有力的常識性法律來保護動物。 Nussbaum 將她和 Amartya Sen 為評估人類生活的美好程度而開發的道德能力方法擴展並適用於所有動物 ( "Creating Capabilities: The Human Development Approach", 2013 )。 使用能力方法,我們可以觀察一種特定的生物 —— 比如鯨魚 —— 然後問,鑑於這種生物是哪種動物,並且鑑於我們對這些動物需要什麼才能過上充實和繁榮的生活,我們可以說這種生物在目前的情況下能夠茁壯成長嗎? 如果我們看到一頭特定的鯨魚被拒絕進入未受聲納干擾的廣闊水域 —— 海洋生物學家認為這是鯨魚繁衍生息的必要條件 ——我們可以得出結論,這頭鯨魚正面臨著人類必須糾正的不公正現象。 根據這種方法,在我們決定每個動物的命運的範圍內,動物應該“有機會以該生物特有的生命形式繁榮發展” ( p 18),不受阻礙地尋求其自然目的。 人類的設計不應忽視、挫敗或壓制其基本需求和內在慾望:它們的權利“與生俱來於每隻動物的尊嚴” ( p 125),過著它們所是的生物的生活,而不是 僅僅是等待我們使用或處置的對象。 當我們看到動物的本來面目時,“而不僅僅是通過自戀的幻想”( p 318),關注不僅延伸到它們的集體福利,還延伸到“個體生物所遭受的損失和剝奪,每個生物都很重要” ( p 6)。 他們值得我們尊重和同情 —— 正如 Nussbaum 所寫,當我們在做這件事時,“一種道德協調的奇蹟感。( p 28)” 動物不能為自己說話,更不用說保護自己免受虐待了:我們掌握著所有的力量。 Martha Nussbaum 是希臘古典出身,在這書中,與其他作品一樣,都浸透着很多希臘古典智慧的地方。 她並不僅僅參考哲學著作來建立她的論點。 相反,她通過參考科學文獻、判例法、對動物生活的流行描述以及從 Homer 的 "Odyssey" 到 P. G. Wodehouse 的小說的文學作品來發展和支持她的論點。雖然 Nussbaum 認為文學可以揭示標準哲學話語中難以解決的倫理方面,但她並沒有詳細解釋仔細閱讀有關動物的文學作品如何幫助我們想像不同生物的繁榮生活可能是什麼樣子。 Nussbaum 寫作本書的靈感亦得自她的女兒 Rachel Nussbaum Wichert:她不幸於 2019 年去世。努斯鮑姆教授說,這本書是“一部愛的作品, 現在,我可以稱之為建設性的哀悼( p 15)”, 一直到封面都是她女兒最喜歡的動物,鯨魚。 所有讀者,不僅是已經致力於保護動物權利的讀者,都應該閱讀努斯鮑姆的新書。 遵循努斯鮑姆的論點,我們可以發現以驚奇和同情的眼光看待動物的新方法。 我們可以磨練我們的憤怒感,並利用這種憤怒來推動我們為所有動物建設一個更美好世界的努力。

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蘇聯解體、美蘇冷戰結束30年後,俄羅斯對西方世界再次提出了新的挑戰。自俄羅斯吞併克里米亞並隨後入侵烏克蘭東部以來,西方被迫面對俄羅斯在總統Vladimir Putin統治下的現實,這是一個複仇主義和軍事振興的國家,有著帝國的野心。在不到十年的時間裡,克里姆林宮學會了利用自由民主的原則來對抗西方,開發創新的宣傳技術,並最終實現了所謂的“信息武器化”。 克里姆林宮在俄羅斯對烏克蘭衝突的報導中發揮了至關重要的作用:官方媒體在數百萬美元的推動下,散佈公然的錯誤信息,營造出一種瘋狂的猜疑和敵意氣氛。 當信息是武器時,每一種意見都是戰爭行為。 我們生活在一個影響力運作猖獗的世界,黑廣告、無良心理醫生、黑客、機器人、軟事實、伊斯蘭國、Putin和Trump試圖塑造我們的現實。在這種讓我們迷失方向並破壞我們的真理感的超現實氛圍中,我們不僅失去了對和平與民主的控制,而且失去了對這些詞甚至意味著什麼的概念。 21世紀,信息戰已成為世界主要的戰爭形式,有效的對策尚待制定。來自最冒險和最傑出的編年史家,而又是虛假信息專家之一的Peter Pomerantsev早在2014年出版的報告" [The menace of unreality : how the Kremlin weaponizes information, culture and money](https://www.loc.gov/item/2015433465/)"及旨在向世人指出: 了解克里姆林宮的宣傳機器是如何運作的,以及這些宣傳機器給西方帶來何種的挑戰是何等重要。它還就如何最好地應對這些挑戰提供了一系列建議。 Peter Pomerantsev 將我們帶到了虛假信息時代的前線——從基輔到馬尼拉——在那裡他遇到了 Twitter 革命者和彈出式民粹主義者、“行為改變”推銷員、聖戰狂熱分子、身份認同者、真相警察等等。在他的烏克蘭異見父母被克格勃追捕四十年後,Pomerantsev發現克里姆林宮重新成為一個強大的宣傳力量。他的研究將他帶回了俄羅斯——但他在那裡找到的答案並非他所期望的。 在全球社交媒體的無政府狀態,極端主義試圖故意降低清晰報導所依據的客觀性和平衡性,在很大程度上超出了人們的視線。“This is Not Propaganda: Adventures in the War Against Reality“融合了報告文學、家族史和智力冒險,探討了當現實似乎分崩離析時,我們如何重新想像我們的政治和我們自己。Peter Pomerantsev的虛假信息新世界的令人頭暈目眩的旅程,也許過去幾年最重要的全球趨勢是信息戰的興起和轉型。” This is Not Propaganda“指出在數字時代,真正的軍事交戰不比廣播宣傳方式更重要。當然結果是謊言、震驚幽默、荒謬和散佈恐懼的持續氾濫——一種馬戲團的氣氛使我們迷失方向並破壞我們的真實感。 這不是宣傳[Thomas Pynchon](https://thomaspynchon.com/)式的在無盡的多國信息戰的敵後之旅。Peter Pomerantsev以他的標誌性風格——時而分析、詩意、聳人聽聞和有趣——探索了這種新的全球秩序的輪廓。他從塞爾維亞的抗議者、墨西哥的毒梟、美國的福克斯新聞主持人以及迫使自己的家人流亡的克格勃官員那裡學習信息策略。 當他接受這些超現實但重要的教訓時,Pomerantsev最終展望了未來,設想了一種更好的民主形式可能會是什麼樣子。這是一本駕馭我們新現實的必備書籍。 這本書只要有足夠的時間,可以一口氣從頭到尾輕鬆閱讀。它寫得很優雅,通俗易懂,充滿懸念,但同時信息量很大。此外,這本書與Pomerantsev的家庭故事錯綜複雜地交織在一起,包括他的父母在蘇聯獲取禁止信息的鬥爭、他們在克格勃手中的磨難以及在被迫移民後參與冷戰信息工作——所有這些都令人心酸提醒人們改變了多少,同時又改變了多少。換句話說,這本書在美學上與最好的小說作品一樣令人愉悅——除了它是高度真實的。本書提供了一系列 Pomerantsev 從這些無數衝突“[數字馬其諾防線(the digital Maginot Line)](https://zh.wikipedia.org/zh-mo/%E9%A9%AC%E5%A5%87%E8%AF%BA%E9%98%B2%E7%BA%BF)”中註明日期的消息。對於任何想要了解破壞民主的努力的超現實規模和意圖的人來說,這是必要的——而且非常有趣——閱讀。 這也不是一本學術書籍。它當然不是——它是由一系列採訪、會議和與信息範圍兩邊的人的偶然相遇組成的:那些旨在操縱我們的看法的人和那些為更多事實而奮鬥的人——基於公共領域,以及作者自己的個人反思。這些都是片段,不一定像拼圖一樣緊密地拼湊在一起,但作者似乎並沒有打算對他所謂的“對現實的戰爭”進行完整、明確和緊密編織的描述。取而代之的是,向讀者提供了拼湊的插圖,揭示了這次沖擊的範圍(在地理和方法方面)和規模(在努力和效果方面)。儘管如此,Pomerantsev的超越特定事物的能力還是值得稱讚的:這本書不是單獨的(通常是高度個性化的)故事的集合。取而代之的是,每次相遇都揭示了超越自身的含義,從而有助於更好地理解整個當前狀況。這種在特殊和普遍之間搖擺不定的能力絕對是這本書和Pomerantsev作為作者的第二個重大成功。Pomerantsev 的“冒險經歷”將他從馬尼拉的一座摩天大樓——在那裡他遇到了最初塑造菲律賓總統Rodrigo Duterte的兇殘上台的孩子氣的 Facebook 操縱者——帶到了聖彼得堡龐大的“國際研究機構“International Research Agency””,以及證詞舉報人“[柳德米拉(Lyudmilla )](https://www.mamamia.com.au/lyudmilla-ignatenko-chernobyl-pregnancy/)”揭露了俄羅斯將西方政治情緒推向部落極端的工業水平(包括整個朝九晚五的部門,致力於在英美新聞網站的評論部分注入各種偽信息)。 他遇到了在線抵抗的英雄——Belgrade的 [Srdja Popovic](https://www.hks.harvard.edu/about/srdja-popovic),他提供“培訓課程,讓世界各地的活動家通過考試,了解如何在不開槍的情況下推翻獨裁者”,以及在羅馬舉行的世界事實核查人員年度聚會的代表.他還直面他們的敵人,從Nizhny Novgorod推廣[極右翼模因(far-right memes )](https://home-affairs.ec.europa.eu/networks/radicalisation-awareness-network-ran/publications/far-right-extremists-use-humour-2021_en) 的“牧民bot-herders”,到[劍橋分析公司(Cambridge Analytica)](https://www.youtube.com/watch?v=iX8GxLP1FHo) 創始人Etonian Nigel Oakes,該公司臭名昭著地利用在線“[行為動力學behavioural dynamics](https://psychologydictionary.org/behavioral-dynamics/)”研究來塑造民粹主義選舉活動。 作者不屈服於過於簡單的分類和分類的能力。相反,這不是宣傳是一本黑色類型的書,幾乎沒有什麼是明確的,通常包括好的和壞的,就像極右翼成功接受的民主工具包或同時推進和阻礙的信息戰士自己的努力。但在這種缺乏明確區分和身份的情況下,這本書完全代表了它所描述的時代:很像今天的信息環境,這是一本關於不同深淺灰色的書,而不是明確存在的黑色和白色的。最終,幾乎每個人都參與其中,幾乎每個人都有罪,即使是以非常微小和間接的方式。畢竟,我們共同創造了維持現狀所必需的環境。 Pomerantsev 用回憶錄片段來打斷他的調查,這表明他在很多方面都是為他目前的角色而生的。作家的父親Igor是一位烏克蘭詩人和小說家,在 1970 年代因散佈“有害文學”而被KGB逮捕,最終流放到倫敦,在那裡他成為了 BBC 世界服務部俄羅斯部門的重要發言人。他的母親莉安娜分享了她丈夫勇敢的言論自由活動,隨後製作了有關蘇聯警察國家遺產的紀錄片,包括屢獲殊榮的古拉格。 Pomerantsev 本人出生於 1977 年KGB審訊期間的喘息時間。隨後,他成為Westminster學校的一名學生,另一種偽裝,然後是慕尼黑九所“歐盟”學校之一的寄宿生,旨在促進歐洲大陸的發展。和諧。在葉利欽時代,他住在莫斯科,在電視工作,在那裡他獲得了內部人士對俄羅斯媒體如何被操縱以提升Vladimir Putin的權力的看法。這些洞察力是他富有啟發性、令人恐懼的第一本書” Nothing Is True and Everything Is Possible: The Surreal Heart of the New Russia.”的內容。 Pomerantsev 在這裡寫自傳筆記的過程中談到了他如何在 2010 年回到倫敦,部分原因是出於心理上的需要,即要遠離一個“奇觀已經超越了理智”的世界。事實上,當然,他回到了更多相同的地方。他在俄羅斯觀察到的情況是“激進的相對主義”,“陰謀取代意識形態,事實等同於謊言,談話崩潰成相互指責,每一次爭論都只是信息戰...... ,液體”也開始成為英國政治的特徵。 他很快就看到了讓Putin上台的方法是如何被輸出的,首先在英國脫歐,然後在Trump的選舉中得到體現。[Gleb Pavlovsky](https://georgiatoday.ge/putins-ex-advisor-glebovsky-putin-stepped-into-a-trap-with-ukraine/),Putin崛起的主要建築師之一,曾向作者解釋過,在沒有舊意識形態的情況下,目標如何變成“圍繞一個新的‘人民’概念將不同的群體捆綁在一起,圍繞一種無定形但強大的情感,每個人都可以用自己的方式解釋,然後被威脅要破壞這種感覺的敵人封印。”目標不是針對未來的理性項目,而是為人們提供“情緒高漲”和基於模糊和沒有支持的懷舊的口號。 “讓美國再次偉大”或“奪回控制權”在當地相當於“讓俄羅斯屈服”。

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軸心遺產一直是模棱兩可的,在人類世仍然如此。軸心傳統概念化地劃分了內在領域(即感官世界)和超越領域,後者為前者提供了最終的方向,並承諾從其困境中獲得救贖或解放。這些特徵反過來又引發了相互競爭的救贖之路,如果軸心傳統超越了以前的文化界限,它們也會產生新的文化界限。用 St Paul 的話來說,“我們都受了一位聖靈的洗禮,從而形成一個身體 —— 無論是猶太人還是外邦人,奴隸還是自由人 —— 並且我們都喝了一位聖靈”(Corinthians 12:13 New International Version) 。然而,這並不意味著它也沒有阻止後來新興教會內部、不同教會之間或基督徒與其他教會之間的衝突。在當今世界,人權和世界性發展的希望已超越現有的政治和文化界限,並提出了將道德和法律關注範圍擴大到全人類的建議,以及棲息在我們受到威脅的全球生物圈中的其他生物體。然而,不同的救贖之路之間的緊張關係仍然存在,無論這種救贖最終是與一個超然的領域聯繫在一起,還是僅僅與我們自己的世界及其未來聯繫在一起。儘管如此,批判性和全面思考的能力,以及將我們自己的世界及其感知的問題與完全不同的替代方案進行對比的能力,可以被視為軸心思維的核心貢獻之一。 讀者會發現,有幾個人物反復出現。Plato 和 Aristotle 是古希臘思想最偉大的代表。Bacon 和 Descartes 是一種新的、技術強大的哲學的倡導者,用 rancis Bacon 的話來說,他們承諾並預見到一個凌駕於自然之上的 “人的帝國”。Heidegger 提供了對歷史的全面視野,對技術理解的批判,以及將 “世界” 視為有意義的揭示領域的概念,而 “世界” 受到對現實整體採取工具性立場的普遍趨勢的威脅。也就是說,我們不僅面臨著軸心時代的人們同樣熟悉的威脅 —— 人際暴力、殘忍和壓迫 —— 而且還面臨著一種人類對現實的 “暴力” 的威脅:一切的減少資源儲備的存在、空間和時間。 作者們對所謂 “歐陸哲學” 的典型擔憂很敏感。特別是,用 Husserl 的術語來說,理論發展植根於更大的生活世界。因此,科學、技術和哲學總是有歷史,並且是包括宗教和政治在內的更廣泛文化趨勢的一部分。它們也是活生生的動物和會死的動物的創造物,它們可能需要重新發現自己的肉體和局限性。此外,與邏輯哲學概念相反,情感和心情,例如恐懼或焦慮,不僅僅是主觀的反應,但卻是思考我們處境的寶貴機會。如果說有一個真正可怕的時刻的話,那就是我們開始受到人類影響的氣候災難的圍攻,並且我們在不遠的將來看到更大的劇變的時刻。 本文集中的許多作者都與自然科學和技術保持了所謂的臨界距離。這並不意味著否認科學發現的正確性或技術發明的實用性 —— 事實上,兩者對於理解和應對當前的生態挑戰當然至關重要。然而,試圖反思科學技術的根源、它們在人類文化中的地位、它們的優點和缺點以及它們的意義。科學和技術是有局限性的,它們構成了更廣泛的人類追求和關注的一部分,而這些追求和關注只能部分地用理性、明確的術語來表述。 正如John Michael Greer 他的章節中藉鑑 Michael Polanyi 的著作所指出的那樣,“每一個口頭知識陳述都依賴於隱性個人知識的基礎結構,而這些知識無法以口頭形式進行交流” 。人類世涉及許多這些隱性問題,僅通過技術科學手段無法令人滿意地解決這些問題。 它們需要進行哲學和歷史反思,同時意識到它們的局限性。 放棄哲學並試圖用科學取代它,就意味著失去批判性的視角,消除一種不可或缺的思維方式。 此外,雖然科學和技術可以在某些方面取得明確的進步,但哲學很可能面臨著永遠回到其起點和最基本問題的挑戰 —— 而進步的理想可能是現代性的前提之一哲學必須受到質疑。 不假思索地堅持進步可能會阻礙真正的新思想、現象和生活方式的到來。 在一個共同的星球上適當生活的挑戰可以被描述為環境世界主義的任務 —— Amos Nascimento 在開篇章節中探討了這個概念。借鑒 Jaspers 提出的多元文化和跨文化多元化,Nascimento 認識到多種世界觀可以為環保行動提供指導。這種多元化可以帶來全球視角,不一定是通過自上而下的方法或以國家為中心的機構,而是作為對與世界各地不同環境文化的特定背景相關的具體交流經驗的反思。人類世的世界性集體環境責任可以幫助我們解決全球人為氣候變化和環境不公正問題。在為這樣的發展做準備時,Nascimento 對人類世的概念和現象特徵以及我們應該關注的許多相關哲學思想進行了廣泛的概述。 John Michael Greer 還重新審視了 Jaspers,並對軸心時代進行了重新審視,在這個時期,理論思想在幾個文明中心興起。Greer 指出,識字能力的傳播可能是這種繁榮的原因之一,也是一種重視抽象思維而不是具體經驗的傾向,並相信可以 “對整個世界有一個明確的哲學解釋”。這種信仰在現代是 “一種深刻複雜的祝福”,它常常帶來一種狹隘的理性主義思想和人類進步概念。Greer 提出,現在我們應該重新評估哲學遺產,尋找更健康、更可持續的思維方式。 我們可能還需要超越哲學本身和 “抽象智力”,尋找適合居住在地球上的方式。

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奪回切肉刀 一把用戰斧插入屠宰台的閃閃發光的切肉刀可能會從我們的文化檔案中引出一捲心理圖像:一條沾滿鮮血的白色圍裙,毫無生氣地均勻地懸掛在冷卻器中的動物屍體,玻璃熟食櫃裏裝滿了粉紅色的肉和加工過的零件。被納入當晚的廚房食譜中。烹飪的創造力始終需要對生活的利用和破壞。然而,2016 年 1 月 23 日,The Herbivorous Butcher 在 Minnesota 州Minneapolis 市中心開業,重新定義了切肉刀 —— 不是破壞的預兆,而是破壞最小化的象徵。 Aubry Walch 和 Kale Walch 兄妹在關島長大,他們的大部分膳食都包含不止一種肉。 十幾歲時移居美國後,Aubry 找到了一份超市裝雜貨的工作。在用各種形式的包裝肉裝滿袋子的單調中,她的思緒開始使肉復活,記住這個 “東西” 曾經是活的。生命似乎依然存在,即使以幽靈的形式存在。Kale 後來也效仿了,[ Food, Inc.](https://www.lawndalehs.org/apps/video/watch.jsp?v=50533)、[Forks over Knives](https://www.youtube.com/watch?v=O7ijukNzlUg) 和 [Cowspiracy](https://www.greenpeace.org/taiwan/update/13697/%E7%B6%A0%E8%89%B2%E5%92%8C%E5%B9%B3%E5%9B%9E%E6%87%89%E7%B4%80%E9%8C%84%E7%89%87%E3%80%8A%E7%95%9C%E7%89%A7%E6%A5%AD%E7%9A%84%E9%99%B0%E8%AC%80-cowspiracy%E3%80%8B/) 等電影促使兩人重新思考盤子中央的肉和奶酪。Aubry 解釋說,“我們正在努力做的就是把那些受到嚴重損害的食物放在你盤子裡,並將其拉向植物性世界”。 在當地的社區廚房,兩人開始完善一系列以小麥為基礎的肉類,將重要的小麥麵筋與鷹嘴豆和木薯粉等其他麵粉混合在一起,羽衣甘藍稱之為 “比例遊戲”。他們的一些產品( 包括無麩質產品)利用斑豆、大米或堅果來賦予肉質質感。他們的產品經常售罄,如意大利香腸 、熏牛肉、韓式排骨、大理石熏肉、意大利辣香腸,甚至上等腰肉牛排,在香料和多樣化的烹飪方法(煙熏、紅燒、蒸、烘烤)之間,在當地農貿市場吸引了一批狂熱追隨者。“我們的客戶 —— 尤其是雜食動物 —— 推動我們開設店面,” Aubry 回憶道。除了這種友好的當地壓力之外,一家全國性輔助生活設施的所有者還與兩人接觸並提供了初始資金,以擴大他們的草食屠夫業務,尋求讓居民轉向植物性飲食,以減少他們的藥物依賴。Minneapolis 工廠與 Mayo 診所合作收集居民健康的縱向數據,已開始在一些日常菜單中使用草食性肉類和奶酪。 雖然加拿大和荷蘭都有純素或無動物屠夫,但 The Herbivorous Butcher 是美國第一家。Aubry 和 Kale 很清楚,他們的 “無肉肉類” 和 “無奶酪奶酪” 仍然要付出生命代價,但他們認為自己的產品是彌合過去傳統之間差距的一種方式 “粘在你肋骨上的蛋白質,與你的家人分享” 以及新習慣的形成。。 Aubry 闡述道:“我們的目標是幫助仍然吃肉的人們改變……” 我們提供的產品比任何動物產品都更有益於健康; 我們的蛋白質除了高蛋白和低脂肪外,還富含營養酵母、B 族維生素。 羽衣甘藍補充道,“我們不僅生產肉類替代品,還生產肉類替代品。我們對肉類進行改良”。 因此,如果他們的目標是擺脫肉類和奶酪的傳統消費,為甚麼要重新創造與兩者相關的最典型的形象和職業呢?正如國家生豬農場的一位不為所動的博主在回應商店的盛大開業時所寫的那樣,“如果肉和奶酪是這麼糟糕的東西,那為什麼要模仿它呢?” 模仿難道不是最高形式的奉承嗎?”。Kale 似乎對這些問題並不感到不安,“我們正在營銷一種新的傳統……” 商店本身的美學模仿了我們的理念:舊與新的相遇。 舊的傳統得到更新並成為可能,因為世界無法維持畜牧業更長時間,我們將需要更多這樣的替代方案,以便這些傳統以新的方式繼續下去。” Aubry 以堅定的聲音談到工業化畜牧業和屠宰的 “古老 ” 傳統,補充道:“這些刀現在是我們的了; 我們要切蔬菜; “屠夫” 這個詞現在是我們的了。 是時候停止你正在做的事情了’。 Herbivorous Butcher 正在收到來自世界各地(意大利、德國、迪拜等地)的特許經營請求,但他們自己的計劃更加慎重:在美國南部、東部和西部建立中央廚房中心,為客戶提供服務這些地區的店面以減少運輸的碳足跡。他們致力於保持產品的手工製作,並培訓一代工匠屠夫來製作和切割無肉肉類和無奶酪奶酪。除了區域輔助生活設施外,他們的植物性產品還在當地餐館中亮相,並且他們還把目光投向了大學和學校。“至於計劃中的月球基地,我們不知道;也許我們也會在那里特許經營”,Kale 笑著說。 “同理心似乎發生了根本性的轉變;人們開始更多地用道德來吃飯,而不是用胃來吃飯,這令人耳目一新。” 也許這正是工業生產商所擔心的,他們對 Aubry Walch 和 Kale Walch 兄妹的 “創意文字加工” 提出了質疑,該公司使用 bologna、熟食火腿、手撕豬肉、新鮮 mozzarella 奶酪、Sriracha 烤肉和楓樹黃油等熟悉的術語來描述他們的植物菜單上的菜品,這一舉動 “打破了廣告規則手冊的真相” 。但顯而易見的是,The Herbivorous Butcher 並不是試圖打破規則,而是為了消費者、動物以及我們未來的生態健康和福祉重新定義遊戲。Herbivorous Butcher 每週營業 6 天,並將於 2016 年春季開始在全國范圍內運送精選產品。每個包裝上都有他們的中心標誌,該標誌也懸掛在他們市中心商店的玻璃窗上:一把鋒利的切肉刀楔入一塊木頭,打破過去的教條,走向冒險的烹飪未來,損失更少。

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關於教會劃定界限的方式,有兩篇非常著名的文章:Linda Woodhead 的 “Sex and Secularization” 和 James Alison 的 “The Gay Thing: Following the Still Small Voice” ,這兩篇文章都清晰地詳細介紹了教會劃定界限的方式。在其歷史中一直涉及性。Woodhead 寫道,早期教會實際上沒有政治權力,因此強調對性生活和社會經濟生活的控制,對家庭生活規定道德秩序感,並通過異性婚姻中的繁衍來增加教會的成員數量。 早期教會認為異性家庭生活僅次於父權制(以男神為首)精神家庭生活的觀點在宗教改革中得到復興,這種男性主導的家庭結構的強化促進了資本主義的發展,以及隨之而來的資本主義的發展。 性別分工和各自的勞動創造了基督教女性被動和順從的形象。Woodhead 以一個歷史悠久的假設作為結尾,即當代全球教會內部的分歧將繼續沿著性道德路線加劇。 James Alison 提出,儘管羅馬天主教會是當代反對同性戀聲音最響亮的教會之一,但事實上,從實踐和神學的角度來看,它都是一個非常受歡迎的機構。從實際的角度來看,Alison 認為超過一半的城市神職人員是同性戀,這促進了天主教會內部的一種安靜的理解,即雖然同性戀關係在機構層面上受到譴責,但同性戀者是眾所周知的,並且是地方教會團體的固有組成部分。Alison認為從神學的角度來看,與宗教改革中出現的教會不同,這些教會相信慾望的內在墮落以及隨後必須通過恩典來對抗慾望,天主教教導說,慾望不一定是壞事,只要它可以受到恩典的控制。 David McCarthy 以 Linda Woodhead 簡短觸及的概念為基礎,在他寫的 “Fecundity : Sex and Social Reproduction” 一章中探索並譴責了晚期資本主義的性慾。他引出了晚期資本主義貪得無厭的慾望,並將資本主義的慾望與性慾聯繫起來,提出了通過建立家庭的一夫一妻制的性解決方案。這個命題在一本以破壞霸權為前提的書中似乎不太合適,但 McCarthy 的論點是,一種超越線性時間順序的反資本主義、非平等主義經濟,在代際之間和家庭之間找到平衡,而不是停滯的、基於自私慾望的經濟,並不排斥非異性戀核心家庭家庭。McCarthy 對 “家庭” 的概念保持足夠開放,以包括諸如同性戀、同性朋友等社區, Elizabeth Stuart 在她的文章中也談到了這一點。 本文集的作品範圍之廣反映了酷兒理論學科的真正廣泛性,以及可以從多少個角度來探討它。本書的廣泛論點 —— 即西方教會比人們普遍認為的更奇怪,而且一直是更奇怪—— 是從許多不同的觀點進行論證的,包括歷史上、哲學上和通過個人見證。然而,這本文集看待酷兒理論的廣角鏡頭有時使其變得雜亂無章且笨拙,而且每位作者處理該學科的方式之間的差異意味著各章之間往往沒有足夠的主題連續性。 本書聲稱代表西方教會,主要是從天主教傳統的角度撰寫的。 就後宗教改革傳統而言,它是令人絕望的,或者是對天主教傳統神學傳統的負面襯托。一些作者認為天主教會在神學上比宗教改革後的傳統更加酷兒,儘管與天主教相比事實是,後宗教改革教會傳統中往往更公開地包容性上的酷兒,這使得本書對後宗教改革傳統的描述值得懷疑。 有時,這本書在語義上根本不夠奇怪。 許多作者在談論各種性別、社會性別和性取向時所使用的詞語非常清楚,但也有一些作者通過對異性戀和同性戀的討論而排除了所有其他性取向,從而傳達了一種 同性戀/異性戀二元論,這不是一種酷兒觀念,而是一種強大的霸權觀念 —— 儘管它有兩個而不是一個權力點。同樣,整本書都存在男性/女性的二元性別,對於那些發現自己超越這兩種性別、介於這兩種性別或完全不同於這兩種性別的人來說,沒有太多空間。其他人幾乎專門寫了同性戀經歷,好像這本身就足夠奇怪,而實際上,這只是另一種性行為。要成為真正的性酷兒,必須為所有性別、社會性別、性行為和人類經歷留出空間,而不僅僅是其中的一兩個普遍認可的類別。這並不是說每一種性別、社會性別和性取向都必須被命名 —— 事實上,不可能對這些事物進行詳盡的清單,而且這些分類形式往往無法用名稱來描述 —— 但必須通過使用包容性語言為這些事物提供存在的空間。排他性語言在酷兒作品集中尤其令人不安的原因是,酷兒理論非常強調語義,因為其原則之一是語言在影響現實方面擁有巨大的力量。 話雖這麼說,這本書也避免了其他偽裝成酷兒理論的作品所犯的廉價陷阱之一,但實際上更多的是受到腐敗的同性戀解放主義模式的影響,屈服:在正在撰寫的主題上投射和暗示非異性戀。這本書在分析歷史著作中的酷兒傾向方面做了出色而真實的工作,而沒有對作家本身的性取向提出毫無根據和不相關的主張。 在後基督教的西方世界,對這樣一部作品的需求是前所未有的。越來越多的人因為自己覺得自己很奇怪而離開基督教、格格不入、被誤解、並受到教會團體的壓迫,世界各地越來越多的故事被曝光,這些故事展示了教會經常採取的方式,並且經常繼續,利用其權力對人們的生活造成巨大傷害,教會不僅要提醒自己作為一個酷兒團體的使命,而且要記住其歷史上那些以這種身份發揮特別出色作用的的時期 – 並記住失敗的時刻。教會必須記住它的使命,這樣它才能作為它被召喚的酷兒團體向前邁進。

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Lindner 認為這些榮譽社團是 “古老的 old order”、過時的社會制度。然而,她堅信 “老 old” 一詞並不等於 “壞 bad” ( p xvii )。相反,她認為榮譽社團在當時具有很強的功能,但她認為它們現在已經過時了。在當代社會,人類價值的垂直尺度不再相關(很大程度上是下文討論的人權運動的結果)。在這些新制度中,羞辱已經從 “光榮的社會醫學 honorable social medicine”轉變為“不光彩的社會疾病 dishonorable social disease”,其中 “剝奪一個人的尊嚴與剝奪一個人的肉體一樣是嚴重的侵犯” ( pp xiv-xv ) 。 Lindner 認為,這是人權運動的結果。人權倡導者尋求消除對人的垂直評價。也就是說 ,他們試圖摧毀等級制度和壓迫性制度。這與過去尋求推翻特定政權的革命不同。由於人權運動尋求摧毀一個體系,因此它被視為一場碎片化且持續的革命。每當基於垂直評價的政治體係出現時,人權倡導者就會奮力廢除它。 隨著這些 “舊的 older” 榮譽制度被廢除,人權倡導者尋求將文化上對榮譽的關注轉移到基於尊嚴的文化上。也就是說,他們尋求扭轉垂直評價,並創建每個人都存在於 “平等尊嚴” 的社會。 林德納稱之為“謙遜”,並表示大師應該通過她稱之為謙卑的過程來降低價值的垂直尺度(儘管大師在被謙卑時可能會覺得自己受到了羞辱)。 同樣,下屬也應該在垂直層面上得到提升。 必須注意確保每個人都遵守 “平等尊嚴線 one single line of equal dignity” ( p 7 ),不允許下屬超越它並羞辱他們的前主人。根據 Lindner 的說法,這種羞辱 “......等於他們以前的羞辱......” 並且可能會導致羞辱的破壞性循環。“無論誰選擇人權,都必須意識到,在尊嚴的背景下實施羞辱等於羞辱所有人,無論是受害者還是肇事者”。( p 123 ) 隨著全球化的力量佔據主導地位,這些受人權運動教育的 “新 new” 社會制度正在全球範圍內迅速傳播其普遍尊嚴的言論。Lindner 認為全球化是不可避免的,並將其定義為全球相互依賴性的增強。儘管她認為日益增強的相互依存是不可避免的,並認為這導致了人權價值觀的傳播,但她並不認為這不可避免地會導致普遍的全球尊嚴(她稱之為平等化 Egalization 的過程)和羞辱的終結。 相反,根據 Lindner 的說法,“具有諷刺意味的是,世界各地出現的羞辱感可以被解釋為人權教義的成功,因為當理想創造新的期望時,羞辱感會加劇,而當這些新期望隨後落空時,羞辱感會更加強烈。” ( p 183 )。 換句話說,世界上許多國家正在經歷人權言論與現實世界經歷之間的期望差距。這導致因國家失靈而得不到滿足的不滿,以及 “劫持制度結構 high-jack institutional structures” 的短期利益至上 ( p 162 )。事實上,根據Lindner 的說法,“……最令人沮喪的羞辱發生在承諾人權但卻被拒絕的情況下,這使得人權倡導似乎成為空洞的言辭。” 從本質上講,Lindner 認為單一 “地球村 global village” 的出現是不可避免的,但她認為,這個地球村可能會也可能不會促進平等化( 或普遍的全球尊嚴)。Lindner 認為,當代全球化力量的言論聲稱主張平等化,但却奉行基於全球版本的垂直等級制度的政策。 美國處於這一層次的頂端,因此在本書中受到特別關注。Lindner 認為,為了建立一個具有普遍尊嚴的 “地球村”,美國應該 “…… 美國將其勇敢行動的巨大能力投入到相互信任和平等尊嚴的特殊國際主義中”。這將要求美國從全球主人的地位 “降到 humbled” “平等尊嚴線”。為此,美國需要認識到其外交政策是如何羞辱世界大部分地區的。但美國並不是唯一需要減少羞辱性行為的國家。Lindner 認為,美國需要 “擺脫孤立的痛苦(“你不想要我們,我們為甚麼要與你合作?”)參與照顧我們星球的共同任務。” ( p 106 )。 這樣的邀請將要求世界其他國家停止其 “反美語言和 ‘美國佬滾回家’ 的叫喊,這對美國公民產生了羞辱性的影響” ( p 102 )。因此,Lindner 主張停止全球範圍內的屈辱 。 不幸的是,完全消除羞辱是不可能的,因為有時 “施害者 perpetrators” 會無意中或無意識地進行羞辱。對於不熟悉其工作文化背景的細微差別的援助人員來說,這種情況經常發生。此外,許多 “受害者 victims” 並不知道或不同意他們正在受到羞辱。在榮譽社會中,羞辱是維持社會穩定的 “合法 legitimate” 工具。在這樣的社會中,許多人將自願自辱作為一種榮譽準則。儘管如此,當我們消除故意的羞辱行為並積極清除制度化羞辱的社會結構時,羞辱就可以大大減少。 如果我們能夠成功地減少全世界的羞辱,那麼一個具有普遍尊嚴的地球村就有可能實現 。在這樣的世界中,不會有外羣體 out-groups,而是有一個全球內群體 in-group。Lindner 鼓勵她的讀者開始這樣思考,立即建議 “……讀者放棄 ‘我們 we’ 和 ‘他們 them’ 的區別,將自己定義為 ‘我們’ 和 ‘我們人類 we humanity’ ……” 在這樣的概念框架內,戰爭就變成了 已經過時為 “……我們是一個村莊的公民,沒有來自外部的帝國敵人的威脅”。( p 43 ) 當世界被視為一個地球村時,威脅被視為內部威脅,而不是外部威脅。因此,“......“我們都是鄰居; 我們中有些人是好鄰居,有些人是壞鄰居,為了維護社會和平,我們需要警察(不再是戰爭中抵禦敵人的士兵)”。這些 “全球警察 global police” 將尋求 “……維持地球村有凝聚力的社會網絡……”,而不是 “……尋求戰爭的勝利” ( pp 43-44 )。Lindner 指出了聯合國警察部隊的前身,但也承認這支警察部隊需要在內部進一步民主化,並在外部得到更廣泛的支持。 在回應對聯合國的批評時,她認為 “……也許我們的任務是加強我們的國際警察部隊,而不是因為它的失敗而推翻它。” ( p 101 ) 在 "Making Enemies: Humiliation and International Conflict" 的最後一章 (The Future of Humiliation)中,Lindner 問道,當前 “我們這個時代的一個核心問題是,地球村的悲慘狀況是全球化本質的體現還是可以補救的副作用?” ( p 187 )她認為這是一種副作用,很大程度上是由羞辱造成的。從她的角度來看,如果允許羞辱合併成不斷升級的羞辱循環 ,而這些羞辱是由 “羞辱企業家 humiliation entrepreneurs” 的 “希特勒式” 反應所拒絕的,那麼人類很可能注定要滅亡。另一方面,如果人權倡導者不僅成功地傳播了普遍尊嚴的言辭,而且成功地傳播了現實,那麼一個真正非凡和平等的地球村就會出現。儘管完全消除羞辱是不可能的,但通過從不故意羞辱並採取措施從我們的機構中消除羞辱,可以以 “曼德拉式” 的方式顯著減少羞辱。這些步驟將大大有助於解除 “……唯一 “真正的” 大規模殺傷性武器……” 受羞辱的心靈和思想。因為,受辱的心靈和思想可能代表唯一 “真正的” 大規模殺傷性武器。( p 171 )

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#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍(其他人、先輩的智慧)而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… (書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中,褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲,在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一,並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度,描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中,從接觸、衝突到合作的史詩般的過程,同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識,採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指,將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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