序言、引言和結論將本體論轉向視為對 20 世紀 80 年代後現代人類學危機的回應。對於作者來說,這種人類學在對結構主義的批判、對語言的強調以及對人類學家角色的反思中,導致了 “表徵” 模型的死胡同 —— 他們所理解的基本 “本體論” 的危機。 “歐美” 科學,意思是 “一個世界和多種文化觀點” 的理念。作者認為,現象學人類學的興起和 20 世紀 90 年代的本體論轉向是後現代人類學的兩種理論替代方案。 作者將他們的本體論轉向變體描述為 “方法論的”,因為其主要目標是利用民族志領域的經驗來質疑人類學本身的本體論假設。然而,這不是一個用一種本體論取代另一種本體論的問題,而是選擇一種永久的本體論探究狀態的問題:對於作者來說,本體論轉向延伸並終結了先前人類學方法中已經存在的思想。該項目的三個關鍵軸是反思性、概念化和實驗。關於反思性,作者強調,創新將來自於質疑人類學家關於甚麼現象和存在可以在每個民族志領域發揮作用的假設。認真對待 “本土 native” 觀點就意味著接受並承認對話者描述的世界涉及研究人員可能 “幻想 fantasy” 的實體和關係。不過,這裏的重點是不要將其視為 “本土信仰”,而是將其視為對可能世界的描述,並提取其後果以理解該民族志領域的經驗。這引出了第二個軸,即概念化。 在這種情況下,這將是一個對研究人員的分析概念進行批評的問題,以便能夠解釋正在解決的具體民族志經驗。作者堅持不 “隱喻地 metaphorically” 解釋該領域對話者的想法。相反,他們認為 “認真 seriously” 對待這些想法意味著擴大分析類別以能夠解釋它們。第三個軸,實驗,將精確地包括使用所有這些民族志經驗以及它們在研究人員的分析類別中產生的轉變作為知識來源。 選擇 “本體論” 一詞(有時被 “宇宙學” 取代)也是為了強調該領域的對話者描述世界的類別的重要性和嚴肅性。然而,我們絕不能忘記我們所學到的關於社會、政治和經濟因素如何影響包括科學知識在內的各類知識的生產的一切。科學知識的社會建構本質並不意味著我們不認真對待它所描述的世界,同樣,相信其他人類羣體的思想並不意味著忽視其建構的社會特徵。每個社會都有不同層次的概念化、不同類型的話語以及語言、行動和感知之間的不同表達。 “本體論”一詞的整體使用消除了有用的分析區別,這些區別一方面是由本體論-宇宙學等類別建立的,另一方面,包括習慣、宇宙觀-世界觀和生活世界(lebenswelt)在內的類別家族建立。同樣,在他們的分析中,作者通常沒有反思社會領域的地位、社會軌跡和權力關係如何影響人們建立知識的方式。社會科學既沒有目標也沒有工具來確定哪些關於世界的觀念在形上學上是最一致的。相反,他們參與理解社會羣體生活的不同方面之間的關係,包括他們不同類型的知識。為了避免所有這些問題,與 David Bloor( Knowledge and Social Imagery,Chicago .1991)所說的 “知識社會學的強大計劃” 進行更深入的對話將是可取的。 第一章 (Other Ontological Turns ) 中,作者將他們自己的本體論轉向變體與其他觀點進行了對比,以一種簡單化且近乎諷刺的方式提出了一些理論項目,這些項目可能會引起文化天文學工作者的極大興趣。例如,[Marisol De la Cadena](https://anthrosource.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1548-1360.2010.01061.x) ( "Indigenous Cosmopolitics: Conceptual Reflections beyond Politics as Usual" ,2010)、Mario Blaser (“Ontological Conflicts and Stories of Peoples in Spite of Europe: Toward a Conversation on Political Ontology”, 2013) 和 Arturo Escobar (2007) 關於 “知識世界政治” 的著作試圖展示知識地緣政治如何為某些本體論和沈默發聲。其他人,Michael W. Scott (“To Be a Wonder: Anthropology, Cosmology, and Alterity”. In The Cosmological Frame: The Anthropology of Worlds, edited by A. Abramson and M. Holbraad, 31–54. Manchester: 2007)則探索 “本體論” 或 “宇宙論”,對他來說,這是組織不同社會世界經驗的基線。然而,這種想法並沒有在文本中得到適當的體現,儘管它們的存在表明了本書的參考書目如何可以作為探索其他有趣選項的起點。 上述關於 Wagner、Strathern 和 Viveiros de Castro 的章節將他們視為三大人類學傳統的代表 —— 北美文化人類學、英國社會人類學以及法國結構和後結構人類學 —— 分別重新闡述了文化、社會關係和結構的關鍵概念。然而,這種架構雖然本身非常有趣,但也顯示出一定的局限性。尤其是德國人類學偉大的古典傳統,來自大型 “歐美” 中心之外的學院的理論潮流完全不存在。其中一些參考人物(如 Marisol de la Cadena、Mario Blaser和 Arturo Escobar)被提及,但只是簡短地提及,並且使用 Eduardo Viveiros de Castro 作為法國人類學的代表,而忽視他與拉丁美洲,尤其是巴西科學院的聯繫,這是一種症狀。事實上,就本體論轉向項目本身而言,闡明被稱為其創始人的Viveiros de Castro 是如何被迫訴諸他的 “法國” 資歷以獲得在國際理論辯論中擁有發言權的可能性是非常具有說明性的。作為本體論轉向的系譜圖,過分強調 “本體論轉向” 的新穎性,而將先前作者已經主題化的元素留在陰影中。例如,Irving Hallowell 對 “本體論” 範疇的使用做出了重要貢獻,美國原住民羣體中存在與 “西方” 傳統截然不同的 “本體論” 的主張。 關於 Roy Wagner 的章節 ( Analogic Anthropology: Wagner’s Inventions and Obviations ) 重點討論了他備受爭議的 “文化作為發明 culture as invention” 的概念,展示了他如何從 Papua 新幾內亞的 Daribi 對話者的概念化出發,他質疑文化本身的分析概念 —— 這是 Wagner 所紮根的文化人類學傳統的一個關鍵概念。作者闡述這一發展當然很重要,但解釋尚不清楚,而且給出的用於證明 Wagner 方法實際效果的例子也缺乏說服力。 然而,關於 Strathern 的章節 ( Relational Ethnography: Strathern’s Comparisons and Scales ) 是本書中完成度最低的。當然,解決她如何重新概念化 “關係” 類別或解釋她在理解 Melanesian 人的概念中的關鍵作用並不是一項簡單的任務;但文本的表述缺乏說服力,並且假設讀者已經非常熟悉她的想法。如果這本書是針對狹隘而特定的讀者的,那麼這一章應該更直接地關注她與本體論轉向的聯繫;然而,如果是為更廣泛的讀者寫的,它應該試圖更清楚地解釋她的中心概念,特別是那些方法論性質的概念,例如 “自我分化 self- differentiation” 和 “尺度 scaling”。她的想法被視為全新的建議,忽略了她的 “個體 dividual” 概念與 Marcel Mauss(“The Category of the Person: Anthropology, Philosophy, History” ,1985)和 Maurice Leenhardt([ "Do Kamo: Person and Myth in the Melanesian World”](https://archive.org/details/dokamopersonmyth0000leen) ,1979)經典作品中概念之間的相似之處。 關於 Viveiros de Castro 的章節 ( Natural Relativism: Viveiros de Castro’s Perspectivism and Multinaturalism ) 是本體論轉向創始人著作三章中最成功的一章,也許是因為Viveiros de Castro 自己的寫作清晰。 然而,值得注意的是,作者未能認識到其理論觀點的局限性和批評。 因此,例如,第 167 頁關於視角主義的民族志應用的腳註給人留下的印像是,它普遍且普遍接受地應用於各種各樣的場景 —— 但這忽略了南美洲發生的關於視角主義的相關性的激烈辯論。 Viveiros de Castro 的亞馬遜社會模型(Turner 2009;Brightman et al. 2010;Halbmayer 2012;Ramos 2012)或將其擴展到其他美洲印第安人社會的可能性(Wright 2016;López 和Altman 2017)。
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