許多學術和批評著作致力於電影政治:父權制和男性凝視、西方霸權和電影內涵、資本主義和集體無意識。作為二十世紀批判理論和文化研究廣泛傳統的一部分,蘇聯蒙太奇主義者、法國結構主義者和英美後結構主義者,致力於分析電影美學、文本和電影產業如何以政治方式運作。但我們必須始終透過表面尋找這些含義嗎?對意識形態和無意識的分析痴迷已將我們推向深淵,也許已經到了我們看不到在波浪中舞動的程度;或者,更清楚地說,電影中明確的政治因素是甚麼? 政治電影、戰爭與鬥爭、國際與國內、暴力與消極、壓迫與反抗的電影又如何呢? 儘管 [Michael Camino](https://www.britannica.com/biography/Michael-Cimino)、[Oliver Stone](https://www.britannica.com/biography/Oliver-Stone) 等導演以及最近一波美國紀錄片作家(響應 [Michael Moore](https://www.rogerebert.com/cast-and-crew/michael-moore) 號召電影在文化抵抗和政治解構的前沿發揮獨特的影響力作用)拍攝的公開政治電影享有盛譽、且高度的商業成功和批判性的沉著,看來我們仍然沒有找到提出上述問題的正確語言。事實上,這種不足可能歸因於 Wittgenstein 的一個重要見解,即我們對世界的認識僅限於我們表達世界的方式、我們的語言、我們用來探究世界奧秘的詞語,也許,現在是我們深入挖掘我們的世界的時候了。緊隨其後,要求 “政治” 到底意味著甚麼,或者 “政治” 和 “電影” 的交集可能落在哪。 幸運的是,Theodor Adorno 和 Fredric Jameson 的批評系譜得到了最近的法國電影哲學運動的支持,從 [Jean-Louis Schefer](https://mubi.com/en/notebook/posts/jean-louis-schefer-the-image-now-covers-the-surface-of-the-world) 的作品開始,在 Gilles Deleuze 和 Jacques Ranciere 最近正在進行的工作。尤其是 Ranciere ,Althusser 在歷史和藝術哲學方面寫了大量著作,將電影美學和文化散文主義帶入了與倫理學和政治理論問題的直接辯論中,因此,他的作品是可以理解的應該成為當代對電影、政治和批評問題進行調查的主要參考點。 法國哲學家 Paul Virilio 在 “War and Cinema: The Logistics of Perception” 一書中談及,電影的歷史與戰爭的歷史有著不可挽回的聯繫。西方世界乘著一種新的感知體系的浪潮進入了二十世紀,由此,機槍和電影攝影機這兩種相近的技術相對於國民的目光和他者的目光佔據了相同的結構位置。實現這一目標,除了已經經常受到指責的電影中過度暴力的表現之外,軍事和電影機構之間的持久合作丶以及他們組織社會意識的志同道合的方式也必須得到仔細考慮。我們可以解放電影以實現更進步、更和平的目標。儘管存在明顯的逆流( 反戰電影的悠久歷史,其緊迫性在 2000 年代加倍 ),當代電影文化在很大程度上仍然取決於國家軍事機構開拓或快速捕捉創新電影技術的能力。 在美國社會上,隨著阿富汗傷亡人數激增( 2009 年 7 月和 8 月是自 2001 年入侵以來迄今為止最血腥的幾個月 )、心不在焉的公眾、溫順且越來越無關緊要的媒體,以及一位像 George W. Bush 的許多總統一樣陷入地緣戰略軍國主義的美國總統左翼的熱心支持者擔心,現在似乎沒有更好的時機來召喚電影媒體的批判力量來質疑正統的政治想像 ,以及其受民族國家影響的政策制定。夏威夷大學政治學教授 Michael J. Shapiro 的 “Cinematic Geopolitics” 也正是如此,該書試圖培育一種電影美學的政治學,它的寫作充滿了政治理論家的緊迫感和陰謀,旨在準確識別和推進這些關鍵力量,展示電影如何幫助我們擺脫本應過時的政治思維模式,為電影研究當前的痴迷( 常常是拐彎抹角甚至誤導,帶著新形式主義的風格 )留下印記。也就是說,拒絕基於內容的分析,而追求基於電影形式方面的 Deleuze 方法論( 否認 Deleuze 本人自相矛盾地使用寓言式的內容分析模式 )。不幸的是,此類研究完全陷入了自相矛盾,幾乎立即將故事、句法和對話的寓言式解讀與 “形式” 等同起來。Shapiro 的研究雖然未能避免這一方法論問題,但提供了一個令人耳目一新的原創框架,用於在真實的政治實踐背景下審視電影語言的意識形態方面。這本書用 Jacques Rancière 的話說,讓我們走向一種內在的政治概念是 “政治的重新劃分” —— 也就是說,對政治社會中誰重要、誰應該被傾聽的問題進行根本性的重新配置。 在他之前的書中,Shapiro 非常成功地尋求彌合美學、倫理和地緣政治話語範式之間的差距。他的這一作品一如既往地致力於這種堅定的跨學科策略,對這種概念交叉和方法論蒙太奇的能力進行了最深刻和簡潔的闡述 —— 也就是說,對軍國主義的批判比國際關係和政治科學界傳統的、有紀律的學科更有效。借鑒 Rancière、Gilles Deleuze 和 Giorgio Agamben 等人作品中美學哲學和激進社會政治批評的動態結合, “Cinematic Geopolitics” 主張電影引發的微觀政治 —— 不是說教性的,而是通過對媒介本身的敘事技術的特殊的、“反歷史的” 運用而構成的 —— 這將使觀眾成為一個批判的主體,脫離帝國的宏觀地緣政治。

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這本書的論點取決於作者的務實信念,即某些批判導向的電影可以通過對觀眾主體的感知極限的正式挑戰,而不是通過對進步政治問題的爭論性表現來實現真正的社會政治變革。 在 “敵對的觀看方式 hostile ways of seeing” ( p 66 ) 和 “新的暴力製圖 new cartographies of violence” ( p 18 )( 通過官方國家話語、新聞媒體、電影業等延續 )主導著當代文化環境的大部分地方,“美學政治 politics of aesthetics”( Rancière 概念 )通過批判性電影產生,對政治想像及其傳統的 “敵對地理 geographies of enmity” ( p 19 ) 產生了 “破壞性影響 disruptive effect ” ( p 47 $ p 49 )。根據 Shapiro 的分析,像 “[The Road to Guantanamo](https://www.youtube.com/watch?v=2oHZinb4Hvc)”( [Whitecross and Winterbottom](https://www.filmcomment.com/article/review-the-road-to-guantanamo/), 2006 ) 、“[Dirty Pretty Things](https://www.youtube.com/watch?v=zRJjmhA7rt0)” ([ Frears](https://www.rogerebert.com/reviews/dirty-pretty-things-2003),2002 )、“[The End of Violence](https://www.youtube.com/watch?v=Z69j6OTT5Vk)” ([ Wenders](https://www.rogerebert.com/reviews/the-end-of-violence-1997),1997 )和 “[A Friend of the Deceased](https://www.youtube.com/watch?v=acbWZgKXtzM)”( [Priyatel pokoynika、Boyko & Krishtofovich](https://en.kinorium.com/108649/video/?video=18153),1998 )等這樣的電影將觀眾置於那些被新世界秩序邊緣化或流離失所的人物身邊。從地緣政治戰略家或全球後勤學家的角度來看,這些資金在很大程度上仍然是可消耗的。例如,“[Salvador](https://www.youtube.com/watch?v=Od1wfZe6EvE)”( [Stone](https://www.nytimes.com/1986/03/05/movies/screen-salvador-by-stone.html), 1986 )、“[The Thin Red Line](https://www.youtube.com/watch?v=mKl5_OxKBn8) ” ( [Malick](https://www.britannica.com/topic/The-Thin-Red-Line-film-by-Malick),1998 )和 “[No Man’s Land](https://www.youtube.com/watch?v=4oF92lXFpTM)”( [Tanovic](https://www.spiritualityandpractice.com/films/reviews/view/3612/no-mans-land),2001 )採取了不同但同樣有效的批評策略,呈現思維正確的人物,他們親眼目睹了最終歸因於宏觀政治思維的各種暴行。 Michael J. Shapiro 通過建立電影觀看的政治來設置場景,並以關於他自己在挪威擔任電影節評委的經歷的自傳軼事開始了這一探索。最後以公開呼籲,以及關於他所謂的 “和平電影 peace film” 的地位的真誠模糊。這則軼事是 Shapiro “關於電影與戰爭與和平的國際地緣政治和生物政治的關係”( p 1 )的介紹性反思的墊腳石,使電影節的氣氛特別偏向於電影的批判性、反主流能力。Shapiro 還引用了美國政府諷刺性地使用 [Gillo Pontecorvo](https://www.theguardian.com/news/2006/oct/14/guardianobituaries.obituaries) 的 “[The Battle of Algiers](https://www.youtube.com/watch?v=vRE3j8pDMds) (1966)” 作為酷刑和反恐教科書的做法,提出了一個自相矛盾的問題:政治電影的用途是甚麼,以及其觀看條件如何改變其製作者的意圖。後來,在討論 “[The Road to Guantanamo](https://www.youtube.com/watch?v=2oHZinb4Hvc)”( [Matt Whitecross & Michael Winterbottom](https://www.filmcomment.com/article/review-the-road-to-guantanamo/),2006 )在記錄美國在反恐戰爭期間濫用權力方面的重要作用時,Shapiro 甚至用這部電影在電影節上的成功(獎項、榮譽等)來作為參考。驗證其 “真實效果 truth-effect”,或許超越了節日評估過程的本體論含義。( p 36 ) Michael J. Shapiro 致力於揭示每個文本的 “地緣政治無意識 geopolitical unconscious”(Fredric Jameson,“The Geopolitical Aesthetic: Cinema and Space in the World System” ,Indiana 1996)( p 41 & p 43 )。雖然 Shapiro 一直堅持認為他關心的不是 “甚麼”,而是 “如何”,這與他反復依賴敘事分析的指示性主要內容( 例如對象徵主義的解釋和口語對話的寓言解讀 )相矛盾,但這部作品確實在以下方面取得了成功:說明了電影圖像不斷變化和轉變的狀態所具有的批判性和反主觀性的潛力。例如,看看 [Errol Morris](https://www.britannica.com/biography/Errol-Morris) 對 [Robert McNamara](https://www.britannica.com/biography/Robert-S-McNamara) 和越南戰爭的引人入勝的修訂,Shapiro 幫助證實了電影的文化和政治必要性,這些電影繼承了電影史上最偉大的宣傳家之一 —— 蘇聯的煽動者[ Dziga Vertov](https://www.britannica.com/biography/Dziga-Vertov) —— “在某個方向上影響思想”,而不是僅僅冷靜地告知( p 77 )。然而,儘管大多數學者和評論家可能同意 Morris、Michael Moore 和 Oliver Stone 的政治立場,但我們決不能讓這種吸引力阻止我們以意識形態對手的批評標準來衡量這些電影。 這個挪威電影節日傳統上是地下和獨立電影的堡壘,因此為我們提供了一個 “反空間 counter-space”,以應對電影、道德和政府之間關係的更主流和腐敗的表現形式。Shapiro 的見解,特別是南加州大學創意技術研究所 ( [University of Southern California’s Institute for Creative Technology,ICT](https://ict.usc.edu/) ) 所體現的 “軍事化-同謀大學-荷里活-軍事聯繫 militarization–complicit university–Hollywood–military connection ”( p 37 ),事實證明具有令人不安的啟發性。Shapiro 透露,信息通信技術在政府和電影之間提供了一種壓迫性的協同作用,有抱負的電影製片人將他們的視聽技能和技術與 “[愛國者法案 Patriot Act](https://www.justice.gov/archive/ll/what_is_the_patriot_act.pdf)” 的壓迫性執法目標結合起來,從而利用荷里活最豐富的工具和人才工廠來實現侵犯公民權利和侵犯個人隱私。Shapiro 將此類做法稱為 “恐怖主義的第三級空間化 tertiary spatialization of terrorism”( p 30 ),其中邪惡的陰謀遍布社會、文化和政治機構的製度網絡,這體現了作者對微觀和宏觀政治動態的複雜但結構良好的理解。 Michael J. Shapiro 帶著他的讀者通過他的跨學科抱負所需要的極大耐心、瀏覽每一部電影(以及許多其他電影)。他清晰、敏銳、時而富有啟發性的探索,再加上貫穿始終的精明的理論闡述,有望對廣泛的學術和藝術事業產生巨大的價值。剛接觸批判地理學最新發展的電影學者肯定會對該領域出現的空間分析工具有所了解。Shapiro 的地理學工作概念雖然在這裏從未明確定義,但實際上具有多種意義,而且可能故意難以確定 。 “Cinematic Geopolitics” 以對反霸權空間( 他稱之為 “電影異托邦 cinematic heterotopia” )的軼事敘述作為開場,這些空間是由電影節構建的,並通過對當代電影的不同地區樣本中的使用、表現和無意識空間結構的獨特研究來進行。所有這些都是為了滿足 Shapiro 對克服民族主義地緣政治的首要和緊迫的關注、和支撐現代國際關係的主導分析模式的需要。因此,我們可以恰當地將他的著作稱為後設地理學,因為它的利害關係在於通過文化機構和話語技術形成的政治想像。 換言之,“Cinematic Geopolitics” 也許不是電影學者的著作,而是政治和國際關係理論家的著作,他們碰巧將電影作為文化媒介,目前是另類地緣政治世界觀的最典範( 儘管不是唯一產生 )。通常,Shapiro 選擇的電影文本似乎祗是為了說明他的總體主張,而不是產生新的思路,而且,儘管他對電影有著深入的參與和明顯的熱情,但他最終未能揭示電影媒介或電影的本質是甚麼。正如 Deleuze 或 [Bernard Stiegler](https://t.me/librojamanto/3603) 所稱的意識 —— 它提供了一種逃離軍事技術國家佔主導地位和暴力的製圖想像的途徑。相反,非電影敘事模式,尤其是文學,在 Shapiro 的討論中佔有重要地位,為讀者留下了猜測電影是否—— 它作為人類感知的技術媒介的歷史性出現 —— 確實是他的作品所倡導的跨文化相遇和 “跨地域慷慨 transterritorial generosity” 的和平微觀地緣政治的組成部分。

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許多學術和批評著作致力於電影政治:父權制和男性凝視、西方霸權和電影內涵、資本主義和集體無意識。作為二十世紀批判理論和文化研究廣泛傳統的一部分,蘇聯蒙太奇主義者、法國結構主義者和英美後結構主義者,致力於分析電影美學、文本和電影產業如何以政治方式運作。但我們必須始終透過表面尋找這些含義嗎?對意識形態和無意識的分析痴迷已將我們推向深淵,也許已經到了我們看不到在波浪中舞動的程度;或者,更清楚地說,電影中明確的政治因素是甚麼? 政治電影、戰爭與鬥爭、國際與國內、暴力與消極、壓迫與反抗的電影又如何呢? 儘管 [Michael Camino](https://www.britannica.com/biography/Michael-Cimino)、[Oliver Stone](https://www.britannica.com/biography/Oliver-Stone) 等導演以及最近一波美國紀錄片作家(響應 [Michael Moore](https://www.rogerebert.com/cast-and-crew/michael-moore) 號召電影在文化抵抗和政治解構的前沿發揮獨特的影響力作用)拍攝的公開政治電影享有盛譽、且高度的商業成功和批判性的沉著,看來我們仍然沒有找到提出上述問題的正確語言。事實上,這種不足可能歸因於 Wittgenstein 的一個重要見解,即我們對世界的認識僅限於我們表達世界的方式、我們的語言、我們用來探究世界奧秘的詞語,也許,現在是我們深入挖掘我們的世界的時候了。緊隨其後,要求 “政治” 到底意味著甚麼,或者 “政治” 和 “電影” 的交集可能落在哪。 幸運的是,Theodor Adorno 和 Fredric Jameson 的批評系譜得到了最近的法國電影哲學運動的支持,從 [Jean-Louis Schefer](https://mubi.com/en/notebook/posts/jean-louis-schefer-the-image-now-covers-the-surface-of-the-world) 的作品開始,在 Gilles Deleuze 和 Jacques Ranciere 最近正在進行的工作。尤其是 Ranciere ,Althusser 在歷史和藝術哲學方面寫了大量著作,將電影美學和文化散文主義帶入了與倫理學和政治理論問題的直接辯論中,因此,他的作品是可以理解的應該成為當代對電影、政治和批評問題進行調查的主要參考點。 法國哲學家 Paul Virilio 在 “War and Cinema: The Logistics of Perception” 一書中談及,電影的歷史與戰爭的歷史有著不可挽回的聯繫。西方世界乘著一種新的感知體系的浪潮進入了二十世紀,由此,機槍和電影攝影機這兩種相近的技術相對於國民的目光和他者的目光佔據了相同的結構位置。實現這一目標,除了已經經常受到指責的電影中過度暴力的表現之外,軍事和電影機構之間的持久合作丶以及他們組織社會意識的志同道合的方式也必須得到仔細考慮。我們可以解放電影以實現更進步、更和平的目標。儘管存在明顯的逆流( 反戰電影的悠久歷史,其緊迫性在 2000 年代加倍 ),當代電影文化在很大程度上仍然取決於國家軍事機構開拓或快速捕捉創新電影技術的能力。 在美國社會上,隨著阿富汗傷亡人數激增( 2009 年 7 月和 8 月是自 2001 年入侵以來迄今為止最血腥的幾個月 )、心不在焉的公眾、溫順且越來越無關緊要的媒體,以及一位像 George W. Bush 的許多總統一樣陷入地緣戰略軍國主義的美國總統左翼的熱心支持者擔心,現在似乎沒有更好的時機來召喚電影媒體的批判力量來質疑正統的政治想像 ,以及其受民族國家影響的政策制定。夏威夷大學政治學教授 Michael J. Shapiro 的 “Cinematic Geopolitics” 也正是如此,該書試圖培育一種電影美學的政治學,它的寫作充滿了政治理論家的緊迫感和陰謀,旨在準確識別和推進這些關鍵力量,展示電影如何幫助我們擺脫本應過時的政治思維模式,為電影研究當前的痴迷( 常常是拐彎抹角甚至誤導,帶著新形式主義的風格 )留下印記。也就是說,拒絕基於內容的分析,而追求基於電影形式方面的 Deleuze 方法論( 否認 Deleuze 本人自相矛盾地使用寓言式的內容分析模式 )。不幸的是,此類研究完全陷入了自相矛盾,幾乎立即將故事、句法和對話的寓言式解讀與 “形式” 等同起來。Shapiro 的研究雖然未能避免這一方法論問題,但提供了一個令人耳目一新的原創框架,用於在真實的政治實踐背景下審視電影語言的意識形態方面。這本書用 Jacques Rancière 的話說,讓我們走向一種內在的政治概念是 “政治的重新劃分” —— 也就是說,對政治社會中誰重要、誰應該被傾聽的問題進行根本性的重新配置。 在他之前的書中,Shapiro 非常成功地尋求彌合美學、倫理和地緣政治話語範式之間的差距。他的這一作品一如既往地致力於這種堅定的跨學科策略,對這種概念交叉和方法論蒙太奇的能力進行了最深刻和簡潔的闡述 —— 也就是說,對軍國主義的批判比國際關係和政治科學界傳統的、有紀律的學科更有效。借鑒 Rancière、Gilles Deleuze 和 Giorgio Agamben 等人作品中美學哲學和激進社會政治批評的動態結合, “Cinematic Geopolitics” 主張電影引發的微觀政治 —— 不是說教性的,而是通過對媒介本身的敘事技術的特殊的、“反歷史的” 運用而構成的 —— 這將使觀眾成為一個批判的主體,脫離帝國的宏觀地緣政治。

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Confucius in a self-help group By Jie Yang 本章討論對儒家學說和戒律的研究如何促進對中国心理自助流派的民族志分析。自 20 世紀 80 年代以來,儒家哲學的元素開始在這些流派中出現,以幫助緩解道德混亂和心理困擾。雖然這種儒家化的自助將心理障礙定義為社會和道德困境,而不是個人病態,但它強調美德培養和人性的內在善良 —— 美德滿足人性 —— 將產生心理困擾的社會和道德力量生物化。這種生物化有助於使政府利用儒家思想獲得意識形態影響力並將國家責任下放到個人身上的舉措自然化和合法化。然而,對儒家思想的廣泛批判性觀點也允許對其政治和治療部署進行敏銳的分析,揭示針對中国民眾的本土化心理治療的方法。這個案例例證了哲學如何既可以成為民族志研究的主題,又可以成為民族志分析的工具。 Deleuze attends an art festival on a small, North Atlantic Island By Stuart McLean Deleuze的哲學探討了人類世界是如何被非人類力量穿越和塑造的。在早期的作品中,他探討了與島嶼相關的這一主題,因為這些島嶼證明了陸地和海洋持續存在且尚未解決的“衝突 strife”。在後來的著作中,比如他對畫家Francis Bacon的研究,他轉而將藝術視為一種與非人性力量的生成性接觸的特定模式。因此,將Deleuze的思想與在島上舉行的藝術節聯繫起來似乎是非常合適的。因此,本文將Deleuze的一些概念與Papay Gyro Nights 的民族志進行對話,Papay Gyro Nights 是一個當代和多媒體藝術節,從2011到2017 年每年在蘇格蘭Orkney群島的Papa Westray島上舉辦,並以它的名字和靈感命名來自神話中的女巨人形象,結合了男性和女性、人類和動物、海洋和陸地的特徵。 Derrida and the death of my mother in buli By Nils Bubandt 本章利用 Jacques Derrida的理論見解來分析並認真對待巫術帶來的懷疑。 Nils Bubandt批評巫術是一種信仰形式的觀點,並認為“相信他人的信仰”是西方標誌中心主義的一種,旨在馴化巫術。這種對巫術的認識論馴化未能看到巫術如何像哲學本身一樣,是一種鬼魂學的質疑,它源於死亡不可能存在的難題。將巫術作為難題來研究需要將分析從本體論轉向鬼魂學。基於對Bubandt母親在印度尼西亞東部Halmahera島Buli的死亡的分析,Bubandt證明巫術是世界上的一種“不在家 not-being-at-home”,一種死亡在其自身之前發生的延異體驗。運用Derrida的藥物概念,Bubandt還展示了巫術本身是不可能的、最有效的治療方法。自始至終,Bubandt都使用Derrida的概念,但堅持將它們置於“擦除狀態under erasure(sous rature) ”。最後,本章批評巫術的社會學解釋是一種“替罪羊機制”或一種訓練有素的無能形式。 Foucault foments fieldwork at the university By Tania Murray Li 本章概述了Michel Foucault著作中的關鍵主題,重點關注他對主題的概念化、不同的權力模式以及構成我們日常生活中理所當然真理的實踐制度。它表明,Foucault致力於將社會和製度秩序歷史化,並對其進行批判性審查,這與人類學方法相呼應,人類學方法旨在“使熟悉的事物變得陌生”,以激發新的探究線索。為了證明這一點,本章將Foucault的概念和敏感性應用於大學的民族志研究,借鑒了學生在宿舍中進行的研究,並仔細審查了旨在優化學生和教師時間管理和自我保健的一系列服務。 它提出了Foucault的理論和研究風格需要補充的兩個領域:多種權力模式碰撞的場所,以及批評處於萌芽狀態、具體化但(尚)無法進行明確反思的場所。 Gadamer in Black Los Angeles By Cheryl Mattingly 本章探討Gadamer的解釋學現象學在探索種族與殘疾的交叉點方面所提供的內容。它藉鑑了對撫養患有嚴重殘疾或疾病的兒童的非裔美國家庭的縱向民族志。本章以被診斷患有自閉症的兒童和他的語言治療師之間的臨床接觸開始,著眼於當兒童的行為方式對診斷類別提出質疑時,有時會出現臨床驚訝的時刻。對於那些對殘疾標籤持謹慎態度的父母來說,這樣的時刻往往極其重要,他們擔心被指定為有“特殊需要 special needs”的黑人兒童會減少孩子的生活機會。本章討論了Gadamer作品中的關鍵主題,包括他對理解的經驗結構中的預判的闡述,以及他對 Aristotle實踐智慧的闡述。 它認為Gadamer為結構性暴力的批判現象學提供了很多東西。 Harman, a prophet, a church, a name A portrait of four objects By Jon Bialecki 本章使用Graham Harman的面向對象本體論來調查耶穌基督末世聖徒教會的一起事件,同時也反思這種分析對於Harman的批評意味著甚麼。該事件是教會在 2018 年發布的一項聲明,要求成員拒絕使用“摩門教 Mormon”這一稱呼,儘管這是提及該信仰的最常見方式。大多數社會科學分析通過將教會分解為附屬單位或將教會視為更大力量的症狀來評估這種情況。然而,Harman將整個教會作為一個對象,並通過寫一本教會的“傳記 biography”來解釋這一事件,其中教會的各個基本方面有時被掩蓋,有時被表達。它認為,這種方法阻止了批判性思考,但允許“其他物體 other objects”,例如摩門教上帝,也被視為世界上的一個物體。 Heidegger and freedom in the anti-drug war movement By Jarrett Zigon 本章探討Martin Heidegger哲學對人類學分析的重要性。特別是,它採用了Heidegger的自由概念,即“順其自然 as letting-be”或“Gelassenheit”,來思考反毒戰活動人士在其政治活動中表達自由的各種方式。在此過程中,對主權自由和披露自由進行了重要區分,本章表明,反毒戰政治活動最好從允許他人自由的公開自由的角度來理解。重要的是,這種公開的自由與協調護理的概念有關,這也許是反毒品戰爭運動的核心道德使命。 Husserlian horizons Moods in yap By Jason Throop 本章通過與現象學家Edmund Husserl的情緒理論的對話,對颱風“Sudal”後的Yape人道德體驗進行民族志觀察。情緒是道德體驗的核心組成部分—— 不是作為特定行為或思想中的某種東西,而是作為對過去、現在和正在展開的可能性的一種協調形式分佈在情境中。本章介紹了Husserl和他的情緒理論,特別關注它們不僅“照亮illuminating”我們的生活環境,而且“照亮”我們可能居住的存在可能性空間的功能。本章隨後闡述了“道德情緒 moral moods”的概念。 根據Yape背景下的道德經驗來考慮Husserl的著作,本章認為將情緒視為道德經驗的一部分很重要,即使Husserl本人並不這樣做。最後,本章討論了哲學現象學與人類學現象學之間熟悉關係的重要性。 Ibn Rushd/Averroës in Mexico City's Kiosco Morisco By Tarek Elhaik 本章在墨西哥城的歷史中心進行了一次長途步行,以便分析案例研究並思考他對墨西哥當代藝術的田野調查。該案例研究涉及一個有趣的後殖民建築創作,即 Kiosko Morisco 或 Moorish Kiosk,位於 Colonia 或 Santa Maria La Ribera 附近。本章接著介紹了一位逍遙哲學家,他將指導他對信息亭的分析: Ibn Rushd ,[阿拉伯語全稱阿布·瓦利德·穆罕默德·本·艾本·艾哈邁德·本·穆罕默德·本·拉什德(Abū al-Walīd Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn Rushd)(生於1126 年,西班牙Córdoba–卒於1198 年) ,Marrakech,Almohad帝國 [現屬摩洛哥] ),在中世紀拉丁西部也被稱為Averroës。 Elhaik的實地考察設計(被稱為“策展設計 curatorial design”)和案例研究使他能夠在Kiosk和Averroës之間建立相似之處,並闡明西班牙裔、拉丁美洲和Maghreb研究中的一些盲點。 Jabès amongst Songhay Sorcerers By Paul Stoller 每當讀到Edmond Jabès關於沙漠寂靜的令人回味的作品時,Stoller都會夢見Niger。Jabès的作品具有挑釁性且支離破碎,以法語出版並翻譯成英語,無法歸類。是詩?是哲學?它的分類重要嗎?有多少散文詩歌作品喚起了存在主義輪廓的夢想,將想像力延伸到理解的極限?在這篇文章中,Stoller描述了一個反復出現的夢,其中Stoller和Jabès漫步穿過Niger的夢境,遇到了Niger的Songhay巫師。通過進出夢境的旅行,體驗到歡樂、驚奇、痛苦和悲傷,因為在意識的邊緣發現了存在的啟示,最後, 這是一次文本之旅,強調對人類狀況的原因和原因的理解。

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漫長的二十世紀 這給我們帶來了 “Philosophy on Fieldwork” 中的最後一個策展偏見,這一次經過深思熟慮和故意選擇了這一偏見,即時間性偏見。本書把時間定在1900年,這樣所有的章節(除了上述關於Ibn-Rusd和孔子的章節)都涉及20世紀哲學的代表。這意味著讀者將徒勞地尋找重新引用古希臘、羅馬、中世紀、早期現代、啟蒙運動或古典哲學家的章節。在 1900 年劃清界限是有充分理由的。例如,二十世紀的開始大致相當於現代基於田野調查的人類學的開始。1900年也是哲學的轉折點。大約在這個時候,哲學開始沿著所謂的大陸分析分界線重新定位,建立了兩條截然不同的軌跡:由於各種經驗科學的日益專業化,面對各種發現和里程碑,每個人都對哲學的可消耗性進行了懷疑。Nietzsche於 1900 年去世,他宣布上帝已死,闡明了他那個時代的口號。這一主張象徵性地宣告了西方傳統哲學理想的終結。根據Nietzsche的說法,生命的動態被證明過於難以駕馭和模糊,無法用形上學或道德體係來表達。這反過來又讓我們看到以下問題:如果科學研究,而不是先驗的推測,在“現代性話語”的條件下,哲學的功能和對象領域是甚麼?如何獲得理論和人類社會實踐知識的黃金標準? 二十世紀的學術哲學基本上發展了兩種相互競爭的策略來應對這一挑戰:語言哲學和生活經驗哲學。幾十年來,哲學家們習慣於遵循 Gottlob Frege 的傳統,將自己置於(或發現自己被分配到)所謂的分析大陸分界線的一側,Bertrand Russell 和 G.E. Moore 致力於語言的邏輯分析;或者說是 Wilhelm Dilthey 、Edmund Husserl 和 Henri Bergson 的傳統中,他們共同關注發展一種(先驗的)生活經驗的哲學。語言的符號學、語義學和語用學 —— 在本書中,由Peirce、Wittgenstein和Austin鬆散地代表 ——一種致力於語言研究的哲學。經驗和理解、人類存在和道德判斷是現象學和歐陸哲學的核心概念,Husserl、Heidegger、Gadamer或Benjamin等人都對這些概念進行過處理。不管怎樣,在二十世紀之交,哲學作為一個整體進行了自我轉變,與自己的傳統保持了批判的距離,並與自然和社會的經驗科學建立了批判性的交流。如今,分析與大陸的區別已經部分消失。儘管如此,它仍然在風格和傳統方面提供了方向標記,允許各種混合或中間以及中立的定位。有人可能會說,1900 年後,哲學話語本身及其向人類事務世界延伸的合法性成為了一個爭奪的戰場。二十世紀初期的學科重新定位和變革使當代哲學和現代人類學成為可能。“Philosophy on Fieldwork” 表明,直到 1900 年之後,重生的哲學學科與新興的基於田野調查的人類學學科之間的交匯才變得可以想像。正是在這個不尋常的基礎上,相互猜疑不斷加劇,領土爭奪戰也隨之展開。也正是在這個基礎上,相互的靈感得以增長,並由此產生良好的分析。 按照時間順序,西方哲學家名單從Charles Sanders Peirce(在Webb Keane的帶領下前往爪哇聖人的墳墓)和William James(在Doug Hollan的帶領下前往印度尼西亞另一個島嶼蘇拉威西島)開始。Peirce和James通常被認為是美國實用主義的主要代表。儘管他們的開創性著作可以追溯到 1880 年代,但它們顯然屬於 20 世紀哲學。Peirce直到 20 年代才獲得了他的哲學聲譽,當時John Dewey 和 Bertrand Russell等人都宣傳了他的哲學重要性。對邏輯學和符號學(Peirce)和實驗心理學(James)的影響以及這些學科對社會文化人類學的意義也是二十世紀的軌跡。Webb Keane對爪哇穆斯林的墳墓崇拜及其頻繁的批評(有時來自政治當局)進行了Peirce式的符號學分析,這開啟了對物質文物的力量及其有爭議的社會政治符號學的分析理解。然而,Keane的分析本身在本體論上是中立的,並且在這場鬥爭中沒有明確表明立場。Douglas Hollan 帶領讀者了解了 Toraja 長老 Nene’na Tandi 的一生,他經歷了印度尼西亞歷史上的動盪時期而差點喪命。自己瀕臨死亡的經歷成為Nene’na Tandi宗教和存在主義轉變的記憶點,這是一次改變生活的經歷,Douglas Hollan邀請William James來探索和理解。為了平衡James和魅力十足的Nene’na Tandi,Holla堅持Nene’na Tandi具有深刻的實用主義,James不僅會欣賞這一點,甚至可能認為這是他自己對宗教經驗理解的改進。John Langshaw Austin 將實用主義和語言的邏輯分析融入日常語言哲學中,在Charles Briggs 的帶領下,深入委內瑞拉的熱帶雨林,了解當一種疾病被認為已成為流行病甚至大流行時所出現的複雜困境。正如Charles Briggs所表明的那樣,Austin試圖通過列出表演性的必要條件來捕捉言語的力量,但在現實生活中,這種力量經常受到不恰當和不守規矩的環境的困擾,讓“糟糕的表演”成為默認的溝通方式 —— 至少在霍亂流行的情況下是這樣。雖然Austin從高度可控的社會儀式和儀式中發展了他的哲學,但Briggs的案例讓我們思考超越人類的關係,在這種關係中,具有不同議程的各種人類代理人必須與不屬於標準規則手冊一部分的言外行為力量聯繫起來。人類的表演性話語,表明表演性不僅僅局限於人類的言語行為。 接下來按時間順序進行了一些受現象學啟發的分析。典型地屬於現象學及其批評家的思想家占主導地位,特別是在法國。在這方面,大陸哲學佔據主導地位。造成這種情況的部分原因只是作者的興趣。可以公平地說,歐陸哲學,特別是現象學或後結構主義派生的哲學,已經與女權主義、新唯物主義、非殖民理論和上述其他理論一起成為當代人類學的主導範式。現象學為許多章節提供了靈感。Jason Throop 和 Christopher Stephan 將 Edmund Husserl 的哲學帶到了Micronesia的Yap島,以展示如何在倫理情緒的範圍內概念化生活世界的轉變 —— 探索並批判性地擴展了Husserl對倫理的情感理論。他們表明,對道德情緒的現象學分析揭示了先於規範或評價性思想和行為模式的道德維度。Jarrett Zigon重新運用Martin Heidegger的思想來應對反毒品戰爭運動的世界。紐約和哥本哈根的吸毒者和吸毒者工會成員挑戰了人類學和倫理哲學的常見參考點,即我們對自由的理解。正如Heidegger在與Zigon 一起拜訪吸毒者時教導我們的那樣,自由這一概念不應被視為選擇的自由或自主,而應被視為其他方面的潛力 —— 例如在吸毒者的白日夢中。參觀哥本哈根的小美人魚雕像。Thomas Csordas陪伴Maurice Merleau-Ponty參加天主教靈恩復興運動和Peyote運動,探索用方言吟唱和歌唱的實踐中具體的響亮存在。Csordas利用Merleau-Ponty來理解身體間的響亮社會性。因此,復興運動中的教會會議在分析上是平易近人的,因為聚會將個體化的本體論倒回了共享的具體體現的相異性狀態。反過來,Csordas邀請Merleau-Ponty用可聽/不可聽的方式來設想可見/不可見的東西 —— 用響亮的存在來理解。 Lotte Meinert和Yael Navaro都轉向極端暴力的政治事件以及我們的倫理和認識論手段來研究這些事件,包括關於它們的被禁止或壓制的集體記憶的複雜性。Navaro在Walter Benjamin及其彌賽亞解釋學的陪伴下問道,人類學家應該如何研究1915 年針對Armenians的種族滅絕的後果,當Ottomans變成土耳其人,Musa Dagh山區成為禁忌民族命運的象徵性名稱時? Navaro揭示了土耳其民族主義與Armenians歷史記憶衝突中復雜而不同的時間性,站在Benjamin歷史角度的分析中,以了解她的對話者如何面對災難性的過去,同時又被民族主義進步的風暴推向未來。在這種情況下,人類學分析依賴於民族志蒙太奇和對過去的破壞性 “虎躍 tiger-leap”( Benjamin的術語)。它引起了像土耳其遜尼派婦女Fatma這樣的人的疑慮,儘管公眾努力促進民族歸屬感,但她並不覺得自己屬於這個教堂變成清真寺的地方。 Lotte Meinert 對烏干達內戰中最臭名昭著的指揮官之一的審判進行分析的核心是對最近歷史局勢中類似極端社會存在的探索。她將Hannah Arendt帶到海牙國際刑事法院,借鑒了Arendt對三代人前耶路撒冷Eichmann法庭案件的思考,在該案件中,倫理上不可能的事情也在接受審判。Meinert重新利用Arendt來概念化邪惡概念僅暗示或隱藏的內容,而不是它解釋或使之變得可理解的內容。烏干達內戰中的邪惡案例絕非平庸。相反,這是對道德判斷和人類學理解的極端挑戰。

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在這項密集的神學研究中,Gerard Loughlin 面對許多西方主流人士的假設,聲稱性和基督教並不是天生對立的,事實上,它們是天作之合。如上所說 "Alien Sex: The Body and Desire in Cinema and Theology" 以流行電影為對話夥伴,發展了一種大膽的新基督教身體神學,捍衛人類的性行為 —— 無論是異性戀還是同性戀 —— 作為我們與神最有力地相遇的生活領域。 外星人性愛( Alien Sex)的隱喻作為連接線索貫穿了本書的各個章節:這是與一個本質上是他者的存在進行的可怕而親密的對話。對於 Loughlin 來說,我們的人際關係以及我們與神的互動都具有一種神秘的巨大和迷幻的特徵,這種神秘是我們對距離和差異的體驗所產生的 。在性接觸中,即使在聯繫的行為中,這種差異也有可能被維持和了解。因此,與外星人發生性關係為我們提供了通過對比了解自己的機會。正如 Loughlin 抒情地寫道,“他是膜的可能性,是分離和連接的組織的可能性;肌膚的交流。這是身體之間低落的慾望的可能性;在電影的兩個鏡頭之間,床上的兩個戀人,生物和它們的創造者之間。正是差異使我們團結在一起;連接的切口”( p xi )。情慾成為人類與神聖結合的媒介。 "Alien Sex" 以令人信服的堅定理論的形式呈現了 Loughlin 的道成肉身神學。對神學和電影採取毫不掩飾的主位態度(他分析的電影 “並不明顯 ‘宗教’ 或過度關注身體和慾望” , p ix )。Loughlin 探討的基督教和電影效果的關係總是包含 “外星” 的他者性這一事實 。無論是三位一體的位格之間、信徒與上帝、銀幕上的人物、電影觀眾與電影、兩個戀人之間,還是單一自我的各個方面之間,關係都證明了 “分離對於結合的必要性,距離對於接近的必要性”( p x)。雖然關係 “剪接” 體現了他的頭銜的陌生性,但性卻象徵著親密關係的共同場所。Loughlin 關注的是 “渴望聯繫 longing-for-connection” 的持續存在:最終,他將這種渴望等同於對上帝的渴望。 然而,Loughlin 的解決方案幾乎肯定會比其他讀者更令那些相信自由主義社會信仰的基督徒感到滿意。原教旨主義者在讀完前幾頁後就會逃跑,對他接受 “異常 deviant” 性行為而不是聖經字面主義表示厭惡。不將基督教視為個人宗教的讀者可能也會在某種程度上感到不滿意,即使他們對基督教對性的態度的歷史感興趣。他的書吸引人的標題和漂亮的封面(Jane Fonda 飾演被天使擁抱的 Barbarella)可能會讓人期待一本完全不同的書,一本從世俗的、更人類學的角度 “將顯然無法連接的外星人與渴望的身體,以及兩者與神學聯繫起來的書”( p x )。Loughlin 固然是一位敏銳的電影愛好者,精通電影、靜態攝影和文化批評的歷史和理論。但話又說回來,他也是一位堅定的基督教神學家,對人類最 “陌生” 的狀態、來世以及兩者的結合可能會有些不和諧非常感興趣。例如,在 Lars von Trier 的 “Breaking the Waves” 的一章中,Slavoj Žižek 與 Saints Paul 和 Augustine 保持著密切的聯繫,而 Karl Barth 則與許多對性持更自由主義態度的近代神學家進行了激烈的爭論。 Loughlin 的整個項目圍繞著聖經中最令人不安的一本書,即《雅歌 Song of Songs》或 “Song of Solomon” 。這首美妙的愛情詩,其中性似乎以積極而吸引人的形式表達,自古以來就被寓言解讀所淨化,被解釋為不是 “真正” 關於性 ,或者至少不是主要如此。愛人和被愛者,或新娘和新郎,實際上或最終必須代表上帝和他的選民,或基督和他的教會,或神和個人靈魂。Loughlin 的書中每個部分中的每一部分都有一個摘自《雅歌》的銘文。 Gerard Loughlin 的觀點在政治上遠遠不符合當今基督教大多數人的觀點,但他的論點是以基督教傳統的核心資料為基礎的,特別是 St Paul 和 Augustine 的著作。然而,儘管本書以神學為背景,但它在理論方法和主題上都是雜食性的。除了大量引用《新約》和 “[Canticle of Canticles](https://www.biblegateway.com/passage/?search=Song%20of%20Songs%201&version=NIV)” 之外,Loughlin 還借鑒了 Plato、Hume、Levinas、 de Beauvoir、Metz、Bataille 和 Zizek 等哲學家和文化理論家的觀點。Titian 的 "[Noli me Tangere](https://www.titian.org/noli-me-tangere.jsp)" 等視覺藝術和 Dante 的 "Divine Comedy" 等經典文學作品在細讀流行電影的同時也得到了詳細的闡述。想要有知識地閱讀 "Alien Sex",不僅需要文化研究和神學方面的研究生教育,還需要對西方流行文化有透徹的了解。封面上的科幻電影 "Barbarella" 中的感性劇照與這本書的挑釁性標題也就相得益彰了。儘管它的困難性和對基督教傳統的承諾標誌著 "Alien Sex" 的目標受眾是神學家和神學學生,但它的包裝有助於吸引那些也敢於深入了解後現代流行文化的人。 那些認為 Loughlin 廣博的知識令人難以抗拒的人可能仍然會發現自己被他的論點的純粹能量和創造力所吸引。"Alien Sex" 以對身體和慾望的討論以及本書方法的概要開始。例如第二部分 (Cavities) 探討了 Plato 的洞穴、電影院和教堂之間的聯繫,利用這些相互競爭的隱喻來推測真理是否最好在這些圍牆之內或之外找到,並探索身體慾望和凝視之間的聯繫。在最後一部分,Loughlin 繼續仔細閱讀了《異形》電影、“[Breaking the Waves](https://www.youtube.com/watch?v=SHqZh-9AiCs&pp=ygUSQnJlYWtpbmcgdGhlIFdhdmVz)” 、“[The Devils](https://www.youtube.com/watch?v=DC_Z4I62e5Y)” ( Ch 5: God’s Sex) 和 “[Interview with the Vampire](https://www.youtube.com/watch?v=NPAoFCXjSnI)” ( Ch 6: Sex Slaves)。 這本書以基督論對慾望和天國在地球上的創造的探索結束,並對耶穌的性問題進行了溫和的審視。 儘管能夠充分欣賞 Loughlin 廣泛的文化興趣、他對人類性行為的熱情擁護以及他在基督教神學方面的堅實基礎的觀眾還很少,但 "Alien Sex" 卻是當代神學領域的一項重大成就。Loughlin 的散文密集而清晰,他對電影和相關神學問題的闡述加深了讀者對兩者的理解。 他的文本並不是為了服務於神學議程而歪曲國際語言學的信息,也不是神學完全屈服於文化的文本。Loughlin 的神學可能很激進,但它深深地致力於他在基督教傳統中發現的隱藏但持久的神聖色情潮流。

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每個學科都有一套 “論述話語” 的模式,而(估計)學科的 “論述話語” 應該是知識系統演變下來形成的一套 “系統”。歷史作為一個學科也自有其本身的一套模式;至於那個系統模式好那個不好/不足也難說。當然,在現代誇學科的發展下,各學科之間也互相影響 。 至於說到人類學書寫是否沒有概念可以完成,想怕也不可能吧。。。讓我們看看一個(可能極至的)例子。 [Hawaiki](https://teara.govt.nz/en/hawaiki),[Polynesia](https://www.britannica.com/place/Polynesia) 人歌頌的祖先的故鄉,死者靈魂的聚集地,也是考古學家的神話之地。他們努力在時間和空間上定位的正是這一點。根據 Patrick Vinton Kirch 和 Roger Green 的說法,Polynesia 祖先文化是在公元前 1 世紀在 Tonga 和 Samoa 群島(以及它們的近鄰)發展起來的。不要止步於這一觀察,因為這項工作的核心包括這個史前社會的真實民族志重建。 早在 1987 年,由同一作者撰寫的一篇題為 “ History, phylogeny, and evolution in Polynesia” 的開創性文章就發表在 1987 年的 "[Current Anthropology](https://www.jstor.org/stable/2743943)" 上。當時,批評者可能會讓他們懷疑他們所強調的方法,即交叉檢查來自人類和/或生物科學的數據。舉一個例子,即這種祖先文化中酋長制的本質,攻擊的重點是不可能精確地重建社會組織 ,這被認為是對當前民族志的天真的投射。毫無疑問,我們需要毅力才能打破這些指控的束縛。在裏面重新定義他們的方法論,通過指定保留的語義和句法擴展來限定這種祖先文化,通過跨越互補學科的成就,簡而言之,通過致力於真正的歷史人類學,兩位作者在原創和創新的作品中出色地複興了他們的第一個想法,用一個聰明的話來說。通過分享,一個((Patrick Vinton Kirch)在理解史前社會文化史領域的博學和經驗,另一個((Roger Green)分享歷史語言學對理解 Polynesia 模型人口的貢獻的知識,他們能夠更新文化人類學的 “系統發育方法 phylogenetic approach” 。通過系統發育方法,他們的意思是討論 “相關羣體內文化分化或分歧的歷史順序/序列,無論傳播機制如何”( p 13 )。 在序言(on historical anthropology)中,作者強調了他們在相當多的 Polynesia 社會中所接受的人類學教育、興趣和研究的普遍性,以及他們對 Polynesia 歷史進程進行全面調查的傾向。當然,將歷史限制在書面文獻或銘文所反映的時代的嘗試早已被拒絕。通過詞源學和語義方法獲得的語言數據與考古數據之間偶爾存在的緊張關係有時是不可否認的。在一個容易受到入侵和移民的地區,根據考古數據來判斷古代社會的種族和/或語言歸屬並不容易。從這個角度來看,Polynesia 處於有利地位,語言數據可以幫助我們重建語言外現象。 Hawaiki 一詞屬於在 Polynesia 學者相當狹窄的圈子之外相對知名的 Polynesia 詞彙之一,也許這就是作者選擇它作為他們的聯合作品標題的原因。事實上,他們發起了一項探索,尋找所有 Polynesia 人共有的東西 —— 而不僅僅是東方人,對他們來說 Hawaiki 可能位於 Polynesia,正如 Samoa 最西邊的地名 Savai'i 人所表明的那樣。他們的出版旨在總結我們對 Polynesia 祖先階段或世界的了解,無論其地理位置和名稱如何。 Kirch 和 Green 的方法源自比較歷史語言學,致力於重建原始語言並解釋原始統一體分解為許多子語言後發生的變化。他們所取得的成果的合理性因 “歷史語言學、考古學、比較民族學和生物人類學的分支學科獨立地為歷史重建的共同目標貢獻其數據和評估” 的要求而增加( p 42 )。作者將此過程比喻為 “三角測量方法 triangulation method” 。 多個(子)學科對過去階段重建的並行應用數據是從其他領域(例如印歐研究)中得知的。在南島語系研究 Austronesian studies 領域,A. Pawley、M. Ross、M. Osmond 等人多次嘗試研究語義場,並用它們來解釋有關社區的文化歷史。他們所謂的 “系統發育模型 phylogenetic model” 相對容易應用於一組相當有限的社區,這些社區除了語言之外還共享相似的物理、社會和文化特徵,我們可以假設這些特徵有一個共同的起源,而隨後的變化是由 適應的需要。對其他種族單位的干擾也可能包括在適應中,但它在(至少在東)Polynesia 並沒有發揮重大作用。本書第 13-16 頁描述了系統發育模型的簡要指導性特徵及其在 Polynesia 的應用。然而他們意識到他早在 19 世紀就有前輩,Kirch 和 Green 將他們的模型追溯到 A. K. Romney 於 1957 年發表的論文。在 Kirch 和 Green 的夏威夷語言學中,語言學不僅僅是一個比較模型,而且所獲得的語言數據(同源詞等)與他們的決策相關。 本書分為兩部分。 第一部分 (The phylogenetic model: theory and method)由三章組成,以理論為導向。 第二部分(Rediscovering Hawaiki)有六章,涉及重建這種祖先文化。 第一章(The phylogenetic model in historical anthropology)是認識論部分。 它追溯了系統發育方法的歷史和方法,並討論了其在人類學中的應用,同時與創建該概念的進化生物學進行了比較。 第二章(Methodologies: implementing the phylogenetic model )討論 “三角測量法”。 這個比喻借用了測量師的世界,再次說明了多學科性的優點,多學科性包括對同一對象進行分析的多個閱讀網格的疊加。 正是來自歷史語言學、考古學、比較民族志、生物人類學和/或口頭傳統的數據的融合才為這些假設提供了依據。 第三章( Polynesia as a phylogenetic unit)將 Polynesia 祖先視為一個離散的系統發育單位,一個 “文化歷史的片段 segment of cultural history”( p 278 )。 第二部分 (Rediscovering Hawaiki) 的章節依次討論環境、生存、美食、物質文化、社會和政治組織、神靈和祖先,為這個 Polynesia 祖先在技術行動、思想和表現方面投入的一切賦予意義和理由。 為此,兩位作者廣泛使用了由 Bruce Biggs 創建的強大的 POLLEX 數據庫中的詞彙重建,這是對已故奧克蘭大學太平洋語言學家 Bruce Biggs 的巧妙而充滿愛意的致敬, Bruce Biggs 於 2000 年去世。Biggs 早在 1965 年就開始編譯 proto-Polynesian 語言重建的計算機化數據庫是這項研究利用的主要資源。 事實上,這個史前社會如此具有文化,這要歸功於作者,他們在本書寫作時已成為學科的載體。 他們令人信服地證明,古代社會的可識別結構並不局限於物質活動,更不用說那些不易腐爛的日常物品了,根據他們的說法,這些物品只代表了物質文化的 20%。 因此,這種歷史人類學激勵考古學家重新調整他們的研究概念工具。 我們終於可以認為 1987 年表達的批評已經消除,因為這種 Polynesia 祖先文化已經變得更加精確、深入和復雜。 Patrick Vinton Kirch 和 Roger Green 表明,這些小社會遠沒有簡單的社會、政治和宗教結構,但之前對它們的解釋過於簡單化。 Kirch 和 Green 提出的結論是順理成章的。 他們重建 Hawaiki 的嘗試是一種民族志向過去的延伸,而不是簡單地將現在投射到過去。 儘管 Polynesia 社區的規模普遍較小,但他們的組織卻遠非簡單,我們想起兩千年前,祖先社區的規模非常小( p 282 )。 與此同時,我們應該意識到,在各個方面(包括方言差異)都存在大量的多樣性,靈活性是有效進化和有目的地適應新環境條件的重要前提之一。 "Hawaiki, Ancestral Polynesia: An Essay in Historical Anthropology" 提供了豐富的註釋(第 285-312 頁)、術語表(第 313-316 頁)、參考書目(第 317-355 頁)和兩個索引,包括 Proto-Polynesian 重建(第 356-375 頁) )。 毫無疑問,作者為 Polynesia研究的基礎圖書館增添了一部最有趣的著作。

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#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍(其他人、先輩的智慧)而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… (書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中,褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲,在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一,並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度,描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中,從接觸、衝突到合作的史詩般的過程,同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識,採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指,將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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