Wittgenstein論看的面向 通過經常引用的圖形，其輪廓可以交替地被視為兔子或鴨子，Wittgenstein描述了側面視覺，他將其描述為“一半視覺體驗，一半思想”。方面看是一種語義上的看作為；在這裡，我看到某物是某物，即圖形是一隻兔子，分別是一隻鴨子。我不會像將地圖讀入雲中那樣簡單地將兩種含義讀入圖中。畢竟，如果不看到其中的一個或另一個形狀，我就無法將圖形視為某種無定形的東西。更確切地說，有兩種看圖片的方式：鴨子或兔子。這種兩棲性以及從一個到另一個的擺動構成了側面觀察。因此，它與具象視覺表現出顯著的相似性。如果一個人看到某種表現形式，比方說，葛麗泰·嘉寶飾演瑪塔·哈麗，那麼看到就處於同一種平衡中，這也是側面觀察的特徵。我的視覺印像沒有改變，但我的觀點卻改變了。 因此，拼圖不僅對知覺心理學的實驗很有趣，而且對揭示看與解釋、知覺與想像之間的關係也很有趣。正如Wittgenstein提出的問題：“我真的每次都看到不同的東西，還是我只是以不同的方式解釋我看到的東西？我傾向於說前者。但為什麼？” Wittgenstein在這裏顯然不確定，因為如果他傾向於說他真的每次都看到不同的東西，那麼看到也一定是一種表演，特別是一種意義的歸屬與意義交織在一起的表演。視覺印象。因為歸因行為不是一個可以區別於感知的過程。然而，為了將離散的感知狀態與思維的推理操作區分開來，這是必要的。因此，側面觀察是感知與理解感知行為不可分割的一個很好的例子。我看到人物的輪廓是鴨子還是兔子的形狀不是事後判斷的問題，而是在視覺理解中給出了相應形狀的印象。在這方面，它也類似於具象視覺。我們“在解釋時看到它”。 鴨子兔子的例子也說明了看的上下文依賴性：如果一個人第一次在一系列其他兔子圖片中看到這張照片，那麼很難看到鴨子，因為他期待更多的兔子在 到目前為止所見的背景。 在這方面，這個例子明顯地闡明了看實際上是什麼，即從某事物看起來像 x 而不是 y 的角度來看。 可以假設，在幾乎所有看到的情況下，一個人都會有多種選擇。 事情有不同的看法。 它們是什麼和不是什麼必然植根於一種觀點並取決於一種觀點。 它們在我們看來的樣子絕不是一種必然具有欺騙性的表象，而是它們以透視方式出現的一種本身合理且不可簡化的方式。 當然，它們從來沒有完整地出現過，而總是只是它們本來可以成為的樣子。 與任意多種觀看方式相反，鴨子和兔子同樣被賦予了可能的觀看方式，因此它們不是任意的。 事實進一步證實了這一點，即在兔子方面的情況下，嘴部區域，輪廓中的小不規則，是一個重要的細節，儘管它看起來與鴨子方面無關。 如果沒有這個細節，就很難在鴨子的照片中看到兔子。 這強調了喚起的特有力量，可見性通過喚起來調節其感知。 通過尋找人們所謂的“實際看到”的標準，維特根斯坦達到了語言使用的極限：“'但這不是在看！' – '但這是在看！' – 必須有可能對這兩種評論給出一個 概念上的理由。 [...在什麼意義上它在看？ 困難在於描述的理論和分析語言。 為了描述這種觀看形式，人們必須假設一種原始的感官知覺水平，即使側面觀看的要點是視覺和心理不是孤立存在的。 它們是分開的而不是分開的。 它們必須是分開的，因為人們通常可以將響應性確認行為與得出邏輯推理的行為或敘述性解釋行為區分開來。 但與此同時，它們必須是模糊的，因為它不是我感知到的原始感官材料。 相反，我已經有了一個有意義的結構化感知。 看到和理解的本構接近性也被稱為視覺感知的理論負載。 意思是感知者傾向於根據理論見解和信念來觀察。Wittgenstein以類似的方式使用術語“思想風格thought-style”，作為一種從觀察方式開始的檢驗和論證方法。 Thomas Kuhn將科學史上突然發生的範式變化描述為一種“視如”(seeing-as)。 科學革命之後，世界被視為“另一種東西”。 “革命前科學家世界裡的鴨子，革命後變成了兔子。” 因此，在這種情況下，以不同的方式看待事物，就是在不同的理論框架中看待它。

兩種接受 acceptance。 接受可以是暫時的，也可以是完全的。因此，例如，一個否認選擇公理的人可能會暫時接受該公理，以便弄清楚將其與標準集合論結合起來的含義。這樣的人只有一個理由暫時接受選擇公理，同時他有理由探究它對標準集合論的含義：一旦發現了含義，他就不再暫時接受這個公理。與暫時接受相反，完全接受結束探問。在完全接受一句話時，問題就結束了，沒有理由進一步探問。暫時的接受並不局限於假設。一個人可能會暫時接受廣義相對論，認為它是對事實的非常好的近似，但仍然是一個不完美的近似。這樣的人只有理由接受廣義相對論，而沒有明顯更準確的理論替代方案。暫時接受與完全接受不同，只是程度問題。暫時接受的程度取決於一個人準備在理論和實踐推理中接受該句子的程度以及一個人這樣做的背景範圍。如果隨著時間的推移，在廣泛的背景下，一個人在理論和實踐推理中充分依賴於對該句子的接受，他可能會完全接受該句子。因此，暫時接受和完全接受之間的區別最好理解為接近極限。 虛構主義的獨特承諾 —— 在給定的探究領域中的接受不是真理規範的，也不涉及對所接受句子內容的信仰 —— 應該被理解為關於完全接受的主張。假設某人對廣義相對論的初步接受不符合信念。這本身並不能證明科學接受不是對公認理論的信念。完全接受的規範和完全接受所涉及的態度與虛構主義對特定探究領域的立場相關（參見第一章 Gideon Rosen，Problems in the History of Fictionalism ）。從今以後，“接受” 將意味著完全接受。 因此，虛構主義者聲稱某個特定的探究領域的接受不是事實規範的，並且不涉及對所接受句子內容的信念。為甚麼將這種認知立場描述為 “虛構主義” ？這與小說有一個重要的類比 —— 至少在對小說的一種自然理解上是如此。Herman Melville 在 “Moby Dick” 中寫道： 然而，當這次碰撞迫使他轉向家時，在漫長的數月、日復一日、數週的時間裡， Ahab 和痛苦一起躺在一張吊床上，繞著隆冬那片沉悶、嚎叫的 Patagonian 海角；然後，他撕裂的身體和割裂的靈魂彼此流血，這種融合讓他發瘋。 這段文字描述了 Ahab 在初次遭遇白鯨後的瘋狂攻擊。無論寫這篇文章的目的是甚麼，Melville 並不是在報導某些歷史事件的真相。所描述的事件並沒有發生 —— 這一事實至少被 Melville 和他的讀者默認了。Melville 確實沒有斷言 Ahab 的瘋狂，而小說中知情的參與者實際上也不相信 Ahab 。在虛構的語境中，句子的說出或題詞並不是對所表達內容的斷言，對句子的接受也不是對該內容的信念。因此，至少在這個程度上，對來自虛構主義探究的句子的接受和語用與基於對小說的自然理解的虛構句子的接受和語用是相似的。 還原論 Reductionism 和非事實論 Nonfactualism 的對比： 通過將虛構主義與還原論和非事實論進行對比，進一步闡明了虛構主義的立場。 與早期的唯名論者相反，Field 並不打算用唯名論可接受的術語來解釋或重新解釋數學。他並不建議將數學簡化為關於具體或潛在具體領域的主張。相反，從表面上看，數學被解釋為涉及對抽象領域的引用和量化。通過這種方式，Field 的虛構主義避免了早期唯名論者有爭議的語義主張。 同樣，與早期的經驗主義者相反，Fraassen 並不建議用不涉及不可觀察實體的術語來解釋或重新解釋科學理論。例如，他並不建議將科學理論簡化為有關測量設備可觀察狀態的主張。相反，根據建設性經驗主義，科學從表面上被解釋為涉及對不可觀察實體領域的引用和量化。通過這種方式，raassen 的虛構主義避免了早期經驗主義者有爭議的語義主張。 因此，虛構主義與某種還原論相對立。功利主義者聲稱，而還原論者則否認，話語的目標區域是按表面價值來解釋的。 虛構主義不僅可以與還原論進行有效的對比，而且還可以與非事實論進行有效的對比。 根據非事實論，目標話語區域的句子不具有可真實評價的內容 —— 它們不是假定事實領域的真實表徵。因此，例如，根據 A.J. Ayer（ “Language, Truth and Logic”，1946）的說法，道德句子並不代表道德事實 —— 關於獨特的道德對象（ 例如美德或權利 ）和屬性（ 例如善良或公正 ）的事實；相反，道德句子並不代表道德事實。而它們獨特的倫理內容完全在於表達說話者的情感態度。A.J. Ayer 的非事實論表現主義是有爭議的。 其障礙之一是所謂的 Frege-Geach 問題（ 參見 David W Ross，“Foundations of Ethics” 1939：33-4；以及 Searle，“Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language”、1969）。問題是句子可以有意義地出現在未斷言的上下文中（ 例如條件的先行詞，或在否定運算符的範圍內，或在命題態度結構中 ），但在這種上下文中它們不表達相關的態度。當說話者說出 “事實並非說謊是錯誤的” 時，並不表示不贊成說謊。然而，如果 “ 錯誤” 的內容通過使用包含它的句子來表達反對而耗盡，那麼它就缺乏該內容，並且實際上，根據 A.J. Ayer 的觀點，在未斷言的上下文中缺乏任何道德內容。但這是難以置信的。 然而，虛構主義者不需要聲稱話語的目標區域具有非表徵內容，因此可以避免與非事實主義語義相關的問題。虛構主義者可以認為，話語區域中的句子是假定事實領域的真實表徵。因此，Field 認為數學句子是抽像數學實體的真實的、可真實評估的表示，而 van Fraassen 則認為理論句子是不可觀察實體的真實的、可真實評估的表示。只是這些陳述並沒有被認為是真實的，因此當這些陳述被接受時，它們的內容就不是信仰的對象。表徵的一個核心認知用途是將該表徵視為真實。雖然可以以這種方式使用表示，但不一定如此。表示可以以各種方式使用。用它來聲稱世界就是表徵所呈現的樣子，這只是其中之一。 事實上，這是 Wittgenstein（ “Philosophical Investigations” 1958：第 23 節）的重要見解： 但句子有多少種呢？ 說出斷言、問題和命令？有無數種：我們所說的 “符號”、“單詞 ” 、“句子” 有無數種不同的用途。 。 。 回顧以下示例和其他示例中語言遊戲的多樣性： 下達命令並服從命令 描述物體的外觀或給出其尺寸 根據描述構建對象（圖象） 報告事件 對事件的推測 形成並檢驗假設 用表格和圖表展示實驗結果 編一個故事； 並閱讀它 演戲 唱歌 猜謎語 開個玩笑；並告訴它 解決實際算術中的問題 從一種語言翻譯成另一種語言 詢問、感謝、咒罵、問候、祈禱。

“The power of phenomenology: Psychoanalytic and Philosophical Perspectives（2019 年）” 是 Robert D Stolorow 和 George E Atwood 合著的第十本書。首先是這部作品令人印象深刻：當然是其背後的大量智力工作，以及作者對匿名讀者表現出的個人誠實。文字仍然很冗長，但從 Stolorow 和 Atwood 的出版記錄來看，他們的學生並不覺得這有甚麼麻煩。 就風味而言，在 Stolorow 的其中一個章節中寫道： “在其個體主觀背景下分析哲學思維似乎有助於澄清作為經驗科學基礎的哲學思想的普遍性限制，從而超越特定的適用範圍。” （ p 12 ） 在 Atwood 的一個章節中則回應道： “還原原子論的觀點，用獨立於語言運行的因素和過程來框架和解釋語言，實際上本身就是 Wittgenstein 對語言本質的 “描繪 picturing”，並導致了一種無法挽回的形上學。” （ p 96 ） “The power of phenomenology” 第十一章 “There must be blood: The price of emotional dwelling” 中強調了一點：沒有血液就沒有精神分析治療。Stolorow 和 Atwood 在這本關於現象學和精神分析的書中。其一，它深入探討了這些作者對他們一生所從事的研究領域的當前思考。其次，本書的大部分章節都以 Stolorow 和 Atwood 之間的對話結束 。這是一種創造性的方式，以一種非常生動的方式說明了（a）這兩位精神分析學家共同經歷的漫長的合作旅程，以及（b）解釋學現象學強調對話中出現的真理，或者解釋學哲學家 Hans-Georg Gadamer 所說的 “視界融合 fusion of horizons”（ p 106 ）。第三 ，本書提出的概念對精神分析理論和臨床實踐都有直接影響。事實上，將這些概念付諸實踐將是邁向激進精神分析的一步。 第四，本書對諮詢室範圍之外的世界有著深遠的影響。 Robert D Stolorow 和 George E Atwood 的做法是寫幾篇文章，然後將它們出版為一本書。因此這 10 本書的背後是無數的文章。“The power of phenomenology” 主要由 2015 年至 2018 年間發表的八篇文章組成。書中的附加材料是作者之間的對話。他們寫作的另一個特點是他們有所謂的 “固定片段 set pieces”，即他們根據需要在不同出版物中插入的強調要點的文本部分。“The power of phenomenology” 的一個小問題是，其中一些固定片段在書中重複，即在單獨的章節中重複。 這本書是作者的典型作品，概念性很強，知識性也很強。哲學術語僅通過括號進行解釋 。根據他們遭受極端創傷的個人經歷，以及他們對極度紊亂、創傷或精神病患者的臨床工作，Stolorow 和 Atwood 得出了一種真正的存在主義觀點。人類的生活是 “情感創傷的無休止的複發 The endless recurrence of emotional trauma”（ p 76 ）。作為人類，我們總是面臨 “我們存在的有限性和我們所愛的人的有限性”（ p 76 ）。因此，生命既包括 “總是已經死亡” 又 “總是已經悲傷”（ p 83 ）。在這份記錄中，Stolorow 和 Atwood 慷慨地將自己描述為 “兩個老人，因疾病而心碎，一次又一次因悲慘的損失而心碎”（ p 128 ）。 Stolorow 和 Atwood 一生都致力於將精神分析帶入後 Descartes 框架。Descartes 在懷疑一切的過程中提出了他的 “我思故我在” 的思想，這導致了西方哲學和文化中盛行的二元論思想，它將心靈與身體、主體與客體、內在與外在分開，心靈與世界隔絕。Stolorow 和 Atwood 提倡一種現象學語境主義，他們稱之為主體間系統理論 intersubjective systems theory（ 在書的最後一頁，Stolorow 和 Atwood 的對話中，想知道精神分析現象學 psychoanalytic phenomenology 或現象學語境主義 phenomenological contextualism 是否會更適合他們的世界觀 ）。主體間系統理論有兩個關鍵：（1）理解人類和人類狀況的現象學方法，以及（2）語境主義的至關重要性。 作者所說的現象學是指他們的方法側重於主觀情感體驗的描述和闡明。由德國哲學家Husserl 發起的現象學認識到心靈和世界是同時形成的。M. Guy Thompson （ “Is the Unconscious Really all that Unconscious?” ，2001）總結了 Husserl 的重要性：“Husserl 在世紀之交的獨特貢獻是通過暗示經驗已經本質上是深思熟慮的，來調和感覺經驗與理性之間的分歧，因為根據意識的本質，Husserl 是有意的，因此意識的行為及其對像一下子就給出了”（ p 605 ）。現象學成為具體描述世界的任務（而不是解釋世界）。 Husserl 的學生哲學家 Heidegger，在進一步努力統一 Descartes 發起的主客體分裂時，認為所有人類經驗都從根本上嵌入在語境中，從而導致了他一如既往的此在（Dasein）概念（人類存在的本質）。存在於世間。 因此，Heidegger 直接引導我們走向語境性的概念，它意味著 “情感體驗的組織在發展中和在精神分析情境中，在構成性主體間語境中形成”（ p 57 ）。正如 Stolorow 等人（ “Psychoanalytic Treatment: An Intersubjective Approach-Routledge，1987” ）在多年前就所謂的 “邊緣 borderline” 病理學所寫的那樣，“所謂的‘邊緣’的心理本質並不在於僅僅存在於一種病理狀態中。” 在病人身上。相反，它存在於主體間場域中出現的現像中，由一個失敗的、古老的自客體紐帶中的不穩定的、脆弱的自我組成”（ p 130 ）。從現象學語境主義的角度來看，對情感體驗組織的探索和理解必須從主體間性和主體間場的角度來進行。 作為臨床醫生，他們利用親密、痛苦和救贖的可能性等文化主題。Atwood 感到 “被病人的指控釘在十字架上，就像釘子釘進我的肉裡，出血可能很嚴重”（ p 124 ）。Stolorow 總結道：“當我們與他人難以忍受的痛苦共處時，他們支離破碎的情感世界就會閃耀出一種神聖的光芒”（ p 63 & p 76 ）。 另一方面，作為理論家，他們提出的主題即使不是侵略，也是孤立的。儘管兩位作者之間有著最深厚的友情，但他們卻表現得與同事針鋒相對。他們是叛逆者（ p 11 ）、革命者（ p 82 ）、激進分子（ p 65 ）。在描述 “我們經常發現自己與我們領域的許多同事在一起的地方” 時，他們說，“我們的分歧往往是絕對的，並且沒有可以發現的共同點 ” （ p 68 ）。Stolorow 和 Atwood 將這一突破歸因於不同的世界觀。他們自己也擺脫了 “恍惚 trance” 狀態（ p 3 ）。他們的同事不承認他們自己的 “哲學假設 philosophical assumptions”（ p 68 ）。了解作者對哲學的興趣，Socrates 的文化形像似乎很貼切：作者是牛虻，注定會被誤解，但毫無恐懼或遺憾地繼續前進。Atwood 呼籲西方電影中男性氣質和侵略性的文化形象：“我們一生的工作有點像 Clint Eastwood 扮演的賞金獵人 …… '無名之輩'。我們是當代精神分析中的無名賞金獵人，朝著不確定的未來徘徊”（ p 130 ）。

許多學術和批評著作致力於電影政治：父權制和男性凝視、西方霸權和電影內涵、資本主義和集體無意識。作為二十世紀批判理論和文化研究廣泛傳統的一部分，蘇聯蒙太奇主義者、法國結構主義者和英美後結構主義者，致力於分析電影美學、文本和電影產業如何以政治方式運作。但我們必須始終透過表面尋找這些含義嗎？對意識形態和無意識的分析痴迷已將我們推向深淵，也許已經到了我們看不到在波浪中舞動的程度；或者，更清楚地說，電影中明確的政治因素是甚麼？ 政治電影、戰爭與鬥爭、國際與國內、暴力與消極、壓迫與反抗的電影又如何呢？ 儘管 [Michael Camino](https://www.britannica.com/biography/Michael-Cimino)、[Oliver Stone](https://www.britannica.com/biography/Oliver-Stone) 等導演以及最近一波美國紀錄片作家（響應 [Michael Moore](https://www.rogerebert.com/cast-and-crew/michael-moore) 號召電影在文化抵抗和政治解構的前沿發揮獨特的影響力作用）拍攝的公開政治電影享有盛譽、且高度的商業成功和批判性的沉著，看來我們仍然沒有找到提出上述問題的正確語言。事實上，這種不足可能歸因於 Wittgenstein 的一個重要見解，即我們對世界的認識僅限於我們表達世界的方式、我們的語言、我們用來探究世界奧秘的詞語，也許，現在是我們深入挖掘我們的世界的時候了。緊隨其後，要求 “政治” 到底意味著甚麼，或者 “政治” 和 “電影” 的交集可能落在哪。 幸運的是，Theodor Adorno 和 Fredric Jameson 的批評系譜得到了最近的法國電影哲學運動的支持，從 [Jean-Louis Schefer](https://mubi.com/en/notebook/posts/jean-louis-schefer-the-image-now-covers-the-surface-of-the-world) 的作品開始，在 Gilles Deleuze 和 Jacques Ranciere 最近正在進行的工作。尤其是 Ranciere ，Althusser 在歷史和藝術哲學方面寫了大量著作，將電影美學和文化散文主義帶入了與倫理學和政治理論問題的直接辯論中，因此，他的作品是可以理解的應該成為當代對電影、政治和批評問題進行調查的主要參考點。 法國哲學家 Paul Virilio 在 “War and Cinema: The Logistics of Perception” 一書中談及，電影的歷史與戰爭的歷史有著不可挽回的聯繫。西方世界乘著一種新的感知體系的浪潮進入了二十世紀，由此，機槍和電影攝影機這兩種相近的技術相對於國民的目光和他者的目光佔據了相同的結構位置。實現這一目標，除了已經經常受到指責的電影中過度暴力的表現之外，軍事和電影機構之間的持久合作丶以及他們組織社會意識的志同道合的方式也必須得到仔細考慮。我們可以解放電影以實現更進步、更和平的目標。儘管存在明顯的逆流（ 反戰電影的悠久歷史，其緊迫性在 2000 年代加倍 ），當代電影文化在很大程度上仍然取決於國家軍事機構開拓或快速捕捉創新電影技術的能力。 在美國社會上，隨著阿富汗傷亡人數激增（ 2009 年 7 月和 8 月是自 2001 年入侵以來迄今為止最血腥的幾個月 ）、心不在焉的公眾、溫順且越來越無關緊要的媒體，以及一位像 George W. Bush 的許多總統一樣陷入地緣戰略軍國主義的美國總統左翼的熱心支持者擔心，現在似乎沒有更好的時機來召喚電影媒體的批判力量來質疑正統的政治想像 ，以及其受民族國家影響的政策制定。夏威夷大學政治學教授 Michael J. Shapiro 的 “Cinematic Geopolitics” 也正是如此，該書試圖培育一種電影美學的政治學，它的寫作充滿了政治理論家的緊迫感和陰謀，旨在準確識別和推進這些關鍵力量，展示電影如何幫助我們擺脫本應過時的政治思維模式，為電影研究當前的痴迷（ 常常是拐彎抹角甚至誤導，帶著新形式主義的風格 ）留下印記。也就是說，拒絕基於內容的分析，而追求基於電影形式方面的 Deleuze 方法論（ 否認 Deleuze 本人自相矛盾地使用寓言式的內容分析模式 ）。不幸的是，此類研究完全陷入了自相矛盾，幾乎立即將故事、句法和對話的寓言式解讀與 “形式” 等同起來。Shapiro 的研究雖然未能避免這一方法論問題，但提供了一個令人耳目一新的原創框架，用於在真實的政治實踐背景下審視電影語言的意識形態方面。這本書用 Jacques Rancière 的話說，讓我們走向一種內在的政治概念是 “政治的重新劃分” —— 也就是說，對政治社會中誰重要、誰應該被傾聽的問題進行根本性的重新配置。 在他之前的書中，Shapiro 非常成功地尋求彌合美學、倫理和地緣政治話語範式之間的差距。他的這一作品一如既往地致力於這種堅定的跨學科策略，對這種概念交叉和方法論蒙太奇的能力進行了最深刻和簡潔的闡述 —— 也就是說，對軍國主義的批判比國際關係和政治科學界傳統的、有紀律的學科更有效。借鑒 Rancière、Gilles Deleuze 和 Giorgio Agamben 等人作品中美學哲學和激進社會政治批評的動態結合， “Cinematic Geopolitics” 主張電影引發的微觀政治 —— 不是說教性的，而是通過對媒介本身的敘事技術的特殊的、“反歷史的” 運用而構成的 —— 這將使觀眾成為一個批判的主體，脫離帝國的宏觀地緣政治。

“Mathematics, Science, and Postclassical Theory” 是一本獨特的論文集，涉及科學和數學之間的交叉點，以及目前從後結構主義文學理論、建構主義歷史和科學社會學中出現的知識、語言、證明、真理和現實的徹底重新概念。以及當代哲學的相關工作。本書以一羣傑出的國際學人為特色，涉及幾乎所有學科中當前理論辯論的核心主題和問題：能動性 agency、因果關係 causality、決定性 determinacy、表徵 representation 和知識的社會動態 social dynamics of knowledge。 本書的目的是表明數學和科學領域近期工作的範圍、活力和普遍興趣，特別是它所涉及的主題和問題，這些主題和問題也是當代文化和文學理論以及許多轉折的核心。在哲學上是最近的和不太最近的。雖然 “後經典理論 Postclassical Theory” 一詞可以被賦予一系列與所有這些領域或多或少激進的發展相關的含義，例如量子物理學中的實驗和理論發現或當代理論生物學中對進化動力學的重大修正說明，但它在這的使用主要目的是喚起各種批判性分析和重新概念化的努力，這些分析和努力已經出現在人文和社會科學中，圍繞著一組相當普遍但有問題的概念，特別是知識、語言、客觀性、真理、證明、現實和表徵，以及圍繞諸如思想史的動態、基礎主義認識論的計劃以及數學和科學的獨特（ 如果它們是獨特的）運算等相關問題。 當然，這裏的關鍵人物包括 Nietzsche、James Joyce、CS Peirce、Wittgenstein、Heidegger、Thomas Kuhn、Feyerabend、Foucault、Derrida 和 Richard Rorty，而且，正如這些文章所示，還包括 Niels Bohr、Samuel Beckett……和 Shakespeare。正如他們還指出的那樣，對這些想法的傳統表述在概念和實踐（包括技術）上的不足的感覺並不局限於少數任性的歐陸思想家或當地的不滿者。在整個本世紀，對所有這些學科的或多或少精心闡述的批評不斷出現，這些批評來自研究科學運作的不同學科，如歷史學、社會學和哲學，也來自數學和科學學科本身，包括這些新的和科學的學科。生態學、機器人學和神經科學等混合領域 。這些批評主要源於這些學科的從業者的不滿，他們發現熟悉的或經典的知識、證明、真理、現實等描述與經驗描述或數學分析不一致，無法捕捉複雜的事物。有機發展和個人認知的動態過程，並且需要對思想和科學歷史進行越來越可疑的解釋。 這裏對數學的重視反映了其中許多論文首次出現在 Duke 大學科學和文化理論跨學科研究中心 Center for Interdisciplinary Studies in Science and Cultural Theory 於 1993 年秋季主辦的數學和後古典理論研討會上。由於該中心運營第一年的重點是生物學，因此選擇一個清晰甚至戲劇性地表明其活動旨在涵蓋的學科範圍的主題似乎是個好主意；而且 ，就生物學而言，數學常常被視為佔據了許多相當生動的尺度的另一端的位置：例如，以太性和物質性，或者持久性和可變性，甚至，如科學術語中的那樣。人工智能和人工生命群落，乾燥（如這些屬性的新矽基版本）和濕潤（如他們更熟悉的碳基版本）。儘管這些尺度和隱喻可能很古怪或值得懷疑，但它們在這裡並非沒有一些意義，因為它們反映了概念上的二元論和或多或少公開的等級制度，這都是這些文章中所考慮的古代對立的遺產，具有重要的理論和製度後果。 後經典理論與數學最初結合的第二個也是更重要的原因恰恰是這樣一個事實：後者經常被作為例外、禁止性限製或此類理論更激進範圍的明顯反例來引用：例如，後Nietzsche 認識論，或後 Kuhn 歷史和科學社會學。因此，有人認為，這些項目和方法的（假定的）唯我論、社會決定論或文化相對主義，以及它們對語言和修辭的明顯的和（據認為）誇大的關注，都被駁斥了。數學實體明顯的客觀性和數學知識明顯的跨文化、跨歷史的有效性。還有人認為，在挑戰後面這些概念（即客觀性和跨文化或跨歷史有效性）時，後經典理論（無論出於譴責的目的而使用什麼名稱——“後現代主義”、“解構主義”、“非理性主義”等）可能會損害公眾信心和職業自信，而公眾信心和職業自信是確保數學和科學的適當知識權威和技術優勢並確保其持續追求的基礎。相比之下，雖然這裏沒有一篇文章直接涉及這種流行的 “但 2 + 2 仍然= 4” 的舉動，但那些涉及數學的文章表明數學和後經典理論之間的關係（歷史的和概念的）（在上面指出的意義上）總體而言，雙方是相當友好的，即使這些關係很複雜，但也不涉及任何方向的全面反駁或破壞。 這並不是說這些論文（現在指的是整個小組，而不僅僅是那些專注於數學的論文）或它們所報告和例證的概念和方法論的發展沒有任何影響。與上述概念羣（知識、真理、證明、現實等）相關的這些發展的更激進的方面在醜聞的意義上是顯而易見的，在許多方面，科學（包括數學）與任何科學的結合仍然存在。事實上，任何領域的激進理論挑戰也可能遲早會涉及到對其所建立的結構和更普遍的實踐的挑戰，這一點也明顯地體現在頻繁的和將這些連詞與對既定秩序、學術和其他方面的威脅聯繫起來並非完全不准確 。 這些理論和方法論的發展對批判文化研究的核心問題的一些影響（例如，援引一種整體性的和其他可疑的 “科學” 來維持根深蒂固的傳統意識形態或為其他高度可疑的社會分析和政治計劃提供可信度）是由這裡的一些文章建議的。然而，闡明這些含義並不是其中任何一個的主要動機，或者無論好壞，也不是收藏本身的主要動機。 非專業讀者瀏覽這些頁面可能會發現其中顯示的一些習語 —— 抽象的、數字的、表格的、圖表的 —— 最初令人生畏或陌生。事實上，這裏的技術特異性程度可能比針對普通讀者的此類主題的出版物中常見的程度要高。然而，正如那些為本書做出貢獻和工作的人的目標一樣，對這些論文的實質性參與確實/不應該需要數學的專業知識或對任何特定領域的廣泛熟悉 —— 物理學、社會學、經濟學、生物學等等 —— 它們代表了。相反，讀者應該發現這本書對一系列重要的當代研究領域以及相關問題和方法進行了親切的介紹。他們肯定會發現作者們在很大程度上是一羣異常富有想像力、機智且健談的人 。 這些作品中所表現出的普遍活力以及個人貢獻者從 Frege 到 Beckett 或從 Darwin 到 Rube Goldberg 的輕鬆轉變實際上應該不足為奇。儘管當代科學與文學、文化研究等領域之間的關係受到二元模型的概念史和學科隔離的製度歷史的困擾，但所有概念模型的根本任意性以及所有學科劃分的不穩定性和可重構性是可以看到的。這既是這些文章的隱含主題，也是從它們所報告和體現的成就中汲取的寓意。 只有一種非常有限的 ——也許從根本上是神學的 —— 人類概念才能將人文學科描述為與數學或更普遍的科學學科處於某種本質上的敵對關係。 看來，科學的概念只能代表它的領域和追求，包括數學 ，而不是社會的、文化的、話語的、人類的，並且正如 Brian Rotman 在開篇文章 (Thinking Dia-GrarrlS: Mathematics, Writing, and Virtual Reality) 中所堅持的那樣，是有形的，因此是凡人的。 。 上面提到了數學知識的典型客觀性的常見概念。 當然，關於數學對象（數字、幾何圖形、四元數 quaternions 、Hilbert 空間等）的本質和現實的問題，在許多文章中從很大程度上是從後經典的角度考慮的，在整個古典思想史上也被提出過。然而，古典質疑雖然不乏重要的理論意義，甚至在某種意義上具有後古典意義，但其大部分目的是為了鞏固或增強而不是干擾或削弱古典思想和價值觀的力量。從 Parmenides 和 Plato 到 Husserl 和 Heidegger，再到 Kant 和 Hegel 每當人們發現數學知識有缺陷時（例如，無法解決倫理或道德問題），通常是因為數學被認為無法解決問題 。達到一種知識，即真理 —— 被認為可用於哲學，並且在大多數情況下，僅可用於哲學。 換句話說，在整個哲學史和更廣泛的古典思想中，數學要么被視為古典知識理想的卓越範例，要么被視為在這方面的不足。

James and radical empiricism in rural Indonesia By Douglas Hollan 本章使用William James的激進經驗主義、相信意願和實用主義的概念來闡明Toraja人從任性的年輕人到祖先權威的守護者的“轉變conversion”的最重要方面，從信仰的懷疑或不確定性轉變為對信仰的更加確定性的轉變。信仰是James特別感興趣的一種現象。分析解決了對人類學和哲學都重要的問題：是甚麼讓生活變得有價值？我們對他人的義務是甚麼？我們如何調和對他人和對自己的義務之間的衝突？我們的生活在多大程度上受到我們自己的行動和行為的影響，無論是明智的還是不明智的，以及我們的生活在多大程度上受到我們無法控制或意志之外的力量或存在的影響？我們如何發展對世界本質和我們在其中的地位的理解，以及我們如何知道這些理解是否正確？ Kopenawa and the environmental sciences in the Amazon By Renzo Taddei 本章探討了Yanomami領袖和 Davi Kopenawa 關於知識與生活之間聯繫的想法，關於西方非土著人民傾向於將兩者聯繫起來的方式，以及這與他們破壞自然環境的傾向有何關係。通過對語言和自我的特定哲學的探索，這種哲學構建了Kopenawa對人格和存在之間關係的理解，一種關於環境和認識環境的全新視角出現了，挑戰了關於當前環境的既定假設。危機以及科學在其中發揮的作用。 Kristeva, anorexia and the hunger of abjection By Megan Warin 厭食症通常被描述為厭惡進食，以此完全消除飢餓。 章探討的不是消除飢餓的方法，而是飢餓如何徘徊在令人厭惡且不可抗拒的卑微邊緣。基於在加拿大、蘇格蘭和澳大利亞對被診斷患有厭食症的人進行的廣泛的跨文化田野調查，本章將飢餓置於Kristeva的落魄理論theory of abjection中，揭示了飢餓的體現是一個不斷變得空虛和充實（厭惡和權力）的過程。飢餓同時開啟慾望和厭惡的多種記錄 —— 召喚和呼喚攝取和排出的身體愉悅，併吞沒或消除本能的厭惡和羞恥。在將飢餓描述為卑鄙和卑賤的過程時，飢餓是一個自我形成的過程，它以自身為食，又以自身為食，以慾望和厭惡、關懷和暴力的複雜社會文化模式運作。 Merleau-Ponty among the charismatics and peyotists By Thomas J. Csordas 本章將Maurice Merleau-Ponty的著作帶入哲學家所說的我們具體的肉體存在的“聲音存在 sonorous being”的宗教含義。Csordas研究了兩種民族志現象，它們將我們響亮存在的存在意義擴展到神聖的維度。這些是五旬節靈恩派方言歌唱和美國原住民教會peyote歌曲的宗教習俗。這些練習具有歌唱的特點，沒有任何語義或詞彙成分，使我們能夠將發聲、言語和歌曲重新想像為身體分泌物或有聲存在的物質散發。宗教環境奉獻了發聲的自然行為。Csordas認為，這些神聖的歌曲在內在性和超越性之間創造了一種特殊的關係。在具體的經驗中建立這種關係是仙人掌歌曲和方言歌唱的意義，以及它們在定義我們人性時解決響亮存在的想像力的最共同點。 Peirce among the Muslim saints' graves in Java By Webb Keane 本章介紹了 Charles Sanders Peirce 發起的哲學實用主義及其對符號學（符號學）的研究方法，從“概念 …… 完全取決於其對生活行為的可想像的影響”這一公理開始。利用這些資源，它著眼於印度尼西亞爪哇穆斯林聖人墳墓的普遍崇拜。莊嚴的崇拜在政治上充滿爭議，引發了宗教純粹主義者的猛烈批評，但這種做法正在蓬勃發展。為了深入了解這些做法和由此產生的爭議，本章從作為靜態物質對象的墳墓，到埋葬在其中的聖人的存在，然後到圍繞它們的言語和表演，將聖人與先知聯繫起來的家譜，以及它們引發的符號意識形態的衝突和政治衝突。結論是衝突的可能性是符號學（符號學過程）所固有的。實用主義同時是現實主義和反基礎主義的，它邀請我們像田野工作者一樣 —— 就像任何人一樣—— 已經處於事物之中。 Sontag and the image machine in Iran By Younes Saramifar Susan Sontag 是一位頗具爭議的政治活動家和哲學家，她質疑觀看照片、拍攝照片和描繪他人痛苦的方式。她的思想體系教導人類學家在實地考察之前和期間如何提出相關問題，在實地考察中，人類學家圍繞視覺媒介檢查現實的配置和意義形成過程。她使用它們來檢查表示的操作，而不將圖像限制為框架或內容。此外，她將框架的定義超越了每張照片或圖像周圍矩形邊框的限制。因此，本章將沿著 Susan Sontag 探索伊朗首都德黑蘭以及兩伊戰爭（1980-1988）的視覺表現，以定位和解開伊朗宣傳機器產生並被伊朗人以各種方式接受的意義宇宙。主要論點強調，如果攝影師不試圖報告或轉移對現實的假設，而是允許攝影構圖從與他人的相遇中浮現出來，那麼照片最多只能表現出來。本章通過伊朗的民族志故事和田野調查來追踪此類遭遇，並展示 Susan Sontag 所說的觀眾和視覺表現之間的神秘接受力，將照片變成田野調查的開始而不是結束。 Stengers meets an Andean mountain that is not only such By Marisol de la Cadena 本章涉及Isabelle Stengers的一些概念（世界政治、實踐生態、外交、在場），從她的哲學到民族志對話（Marisol de la Cadena稱之為合作），de la Cadena與住在Cuzco安第斯山脈的 Mariano Turpo 和 Nazario Turpo 父子一起，他們都是runakuna人（使用土著Quechua語的人）。在本章中，de la Cadena不是對哲學家的概念（她創造這些概念是為了思考科學實踐）進行解釋，而是描述如何在de la Cadena的同事面前將Stengers的概念“調整tweak”為民族志概念，以思考包括參與的本土實踐。Ausangate，一座也是地球生物的山，在Quechua語中被稱為tirakuna。 Waldenfels among spirits and saints in Morocco By Bernhard Leistle 本章展示了德國哲學家Bernhard Waldenfels的思想對文化人類學理論和分析的一些可能的貢獻。文章以Mustafa個案所說明的摩洛哥精神附身為例，論證了非二分思維模式理解附身現象的必要性。它認為，摩洛哥精神佔有的經驗和實踐迴避了痛苦和代理之間的區別，Waldenfels的現象學提供了一種克服這種二元論和其他二元論的獨特方法。經驗被概念化為對源自經驗秩序之外的領域的需求的響應，從這個意義上來說，這是一個陌生的領域。本文將這種概念化應用於民族志解釋的問題，例如摩洛哥的精神與聖人之間的模糊關係，但也適用於該學科的一般問題，例如“科學”與“宗教”之間的關係，或者人類學與“宗教”之間的關係。其他”。 Wittgenstein among the Santeros Finding my feet with Tomás By Stephan Palmié 本文從Wittgenstein的“第二哲學second philosophy”指導的視角出發，旨在探討民族志努力的局限性，即民族志學者自己的“樞紐命題hinge propositions”無法想像的世界，懷疑可以圍繞這些“樞紐命題”，但其本身卻不能允許陷入懷疑。為此，Stephan Palmié重新審視了第一次在邁阿密對非裔古巴儀式傳統實踐者進行實地考察時獲得的一組人種學數據，在那裏Palmié多次被告知，一個名叫Tomás的死去奴隸的靈魂正在守護著Palmié。Palmié最初使用“Tomás的想法”作為一種分析手段，以在暴力的大西洋現代性中建立自己的含義，而Palmié（儘管不知情）是其繼承人，就像所有“現代人moderns”一樣。 然而，在這裏，Palmié探討了Wittgenstein式的方法如何幫助我們克服輕率的表象主義，給死者 ——Tomás，不亞於Wittgenstein —— 在我們思想的腳手架中佔有一席之地，讓他們作為元人，從而使它們在我們的世界或生命形式中永久存在。

#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍（其他人、先輩的智慧）而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… （書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中，褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲，在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一，並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度，描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中，從接觸、衝突到合作的史詩般的過程，同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識，採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指，將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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