6 章節概述 接下來的章節在範圍和方法上自然有所不同，以不同的方式和不同的視角進行語境化和哲學思考（有些關注範圍較窄，有些關注範圍較廣），但如前所述，主要目標是獲得對康德講座的更明智的解釋通過考慮學生筆記和他出版的作品或哲學著作之間的聯繫——至少在考慮到所討論的學科是可行或有幫助的情況下。 第一部分考察形上學。 Steve Naragon ( Reading Kant in Herder’s Lecture Notes) 使用 Kant 形上學講座中 Herder 的筆記來說明區分文本中三種可能的聲音：Kant、Baumgarten 和 Baumgarten 的一般問題。Naragon 首先對 Kant 課堂上的學生筆記的學術用途進行了一般性觀察，並對 Herder 筆記的重要性進行了一些具體觀察 。 然後，他回顧了筆記中對真實和邏輯依據的討論，以說明 Kant 的聲音實際上可以在 Herder 筆記中找到多少。Naragon 的結論是，講義和 Kant 出版的著作之間有相當多的資料重疊，而 Kant 與他那個時代的其他哲學家也有穩定的接觸。 Courtney D. Fugate ( The Unity of Metaphysics in Kant’s Lectures )討論了Kant 在人類學和神學課程中也使用了 Baumgarten 的 Metaphysica （Courtney Fugate 與 John Hymers 合譯。Metaphysics: A Critical Translation with Kant's Elucidations, Selected Notes, and Related Materials ，2013），Courtney D. Fugate 探討了形上學作為一門科學的概念會給作為講師的 Kant 帶來的挑戰。多年來 Kant 對形上學的本質和統一性的理解發生了怎樣的變化？ 這與 Baumgarten 教科書中的傳統形上學概念有何關係？Kant 如何理解形上學和他新興的批判哲學之間的關係？Fugate 研究了 Kant 在其教學生涯中對這項挑戰的反應是如何演變的。他比較了 1764 年和 1780 年代現存的抄本，關注 Kant 為學生建構講座的方式與 Kant 如何選擇、拒絕、並修改了 Baumgarten 教科書的各個部分，同時部分採用了自己的教科書。 Dennis Schulting ( Transcendental Apperception and Consciousness in Kant’s Lectures on Metaphysics ) 在與 Kant 批判階段同時期的形上學講座中關注先驗的統覺和「意識」的概念。他研究了 Kant 統覺理論的 Leibniz 和 Wolff 主義背景，以及「意識」一詞在講義和 Kant 批判前出版的著作中的使用和出現。他闡述了模糊表徵理論的各個方面，以澄清 Kant 的統覺與純粹意識之間的區別。然後，他考察了 Kant 的「意識」概念如何從前批判時期的 Herder 和 Pölitz 形上學講座發展到批判時期的講座，即 von Schön 和 Mrongovius 的形上學，其中「統覺」的概念首先出現並這表明 Kant 背離了 Leibniz -Wolff 式的統覺與意識的合併，儘管似乎有一些前批判講座的遺留物。在考慮了Mrongovius 筆記中關於內在感覺和先驗統覺之間關係的模糊性之後，Schulting 得出結論，Kant 擁護漸進的意識概念，這與 Leibniz 的漸進知覺概念一致。 Corey W.  Dyck ( Beyond the Paralogisms: The Proofs of Immortality in the Lectures on Metaphysics) 認為 Kant 在講座中對理性心理學的處理如何作為第一個批判中的討論的補充。Dyck 認為，學生筆記中保留的討論擴展了 Kant 對理性心理學家的批評的關鍵方面，並且它們在闡明 Kant 對靈魂不朽論的不斷發展的批評方面特別有用，Kant 在第一篇批判中相對較少提及這個問題。此外，Dyck 認為，註釋中的討論也有助於理解 Kant 令人驚訝地支持基於目的論論證的不朽教義信仰的基礎和含義，即，將人視為自然存在而非道德存在。 Huaping Lu-Adler ( Constructing a Demonstration of Logical Rules, or How to Use Kant’s Logic Corpus) 討論了 Kant 邏輯文獻的一些問題，同時認識到其豐富性和潛在的學術價值。 她研究了 Jäsche Logik 、Wiener Logik、Logik Dohna-Wundlacken 和其他講義，以及一些邏輯反思，認為在這些文本中，Kant 將邏輯呈現為理性對純粹形式思維條件的先驗認知（因此作為一種心智上的自我認知）。 她闡述了 Kant 的邏輯概念，旨在闡明三個主要問題：Kant 認為甚麼應該包含在邏輯本身中，因為他使用 Georg Friedrich Meier 的 Auszug aus der Vernunftlehre 作為他的邏輯講座的基礎，但也以重要的方式超越了它。我們應該如何理解 Kant 對 Aristotle 邏輯的態度，以及他在何種意義上認為 Aristotle 邏輯是本質上完整的，但在多個重要點上背離了其教義；以及我們應該如何解釋 Kant 關於邏輯的本質、主題、基礎和範圍的觀點。她提出並解釋了一種處理 Kant 邏輯著作的系統方法。然後，她透過展示如何使用文獻中的各種材料來建構 Kant 式的演示，展示 Kant 形上學演繹基礎上的正式思維規則，從而應用她的創新建議。她建議，同樣的提議可以在其他主題上進行富有成效的迭代，這有可能開闢新的研究領域。在提出並應用她的方法之後， Lu-Adler 考慮了其他現代邏輯概念（例如 Locke 和Wolff 的邏輯概念），Kant將這些概念與他自己的邏輯概念進行了對比，但他有時將這些概念融入自己的邏輯概念。 Riccardo Pozzo (Kant’s Latin in Class) 研究了Kant在課堂上對拉丁語的使用，探索了邏輯 “文本” 從交錯手冊（durchschossenes Handbuch）到學生講座轉錄（Vorlesungsnachschrift）的演變，並將 Kant 的教學活動和目標與第一個批判連結。 Pozzo 從一些與文學流派相關的定義開始，通過了有關日程安排和教科書的制度要求，最後以 Kant 在課堂上使用拉丁語結束，Kant 在Meier 的摘錄的交錯副本中寫下了大量的拉丁文行，其中包括：源自 Kant 在複述中用拉丁文聽寫的做法。Pozzo 解釋了 Kant 堅持使用拉丁語的原因，並探討了這些段落是如何出現在《Nachschriften》中的。最後，他認為康德的 Critique of Pure Reason 最初被設想為美學（即空間和時間）、邏輯和形而上學講座的教科書。 Oliver Sensen (The Supreme Principle of Morality）在整個學生講義中追溯了Kant道德最高原則的發展，並闡明了Kant對最高原則的論證。 雖然 Kant 早在1760 年代就闡述了義務的內容，而且他對另類理論的批判隨著時間的推移變化不大，但他在 Collins 講義中（1770 年代中期）已接近提出最高原則的來源，但尚未提出。有主觀觀念和尊重道德法則作為道德動機。Sensen 認為，只有有了 Groundwork 和同時期的 Mrongovius II 講義，Kant 的正解才得以完全解決。 如果是這樣，道德哲學講座就闡明了 Kant 關於道德最高原則的論點。在提出自己的主張時，Sensen 概述了 Kant 四組倫理學講座的背景，並對導致 Kant 改變道德動機觀點的原因提供了可能的解釋。 Faustino Fabbianelli（Kant’s Concept of Moral Imputatio）重建了 Kant 道德歸咎/責（imputatio）理論的不同路線。他聲稱 Kant 提供了不同的歸因模型，透過這些模型可以對同一個行為做出不同的判斷；他將它們命名為絕對歸集模型和相對模型，並根據該模型存在自由度。Fabbianelli 認為，Kant 理論的變化反映了 Kant 對理性和經驗經驗的作用的不同看法，這種波動不僅僅是哲學反思的水平和地位的函數，而且也是 Kant 與關鍵哲學人物如 J. A. H.Ulrich、C. C. E.Schmid 和 K. L. Reinhold 討論的結果例。Fabbianelli 將 Kant 的講座與他出版的歸咎/責著作進行了比較，並根據 Kant 同時代人的批判性或同情性著作評估了這兩種文本。

Leibniz Leibniz 稱為 “關係” 哲學家，其含義與 Whitehead 大致相同。一個單子是由它與其他單子的關係決定的。這裏對 Leibniz 有分歧。他的關係不是模擬的，事實上，除了單子與所有其他單子的關係之外，上帝選擇特定類別的單子來構成現實世界也沒有其他原因。 上帝本可以選擇一個不犯罪的亞當，但亞當會與其他單子發生聯繫，這會使世界的整體影響變得更糟。上帝選擇世界，也就是說，選擇的是共存關係的類別。在 “Theodicy” 的最後幾頁，Leibniz 提出了 Pallas 宮殿房間的寓言來說明這一點。上帝首先審視了宮殿中無數的房間，並評估了每個房間的完美程度，這與每一類單子的作用有關。然後，上帝選擇了一個在祂的判斷中似乎是最完美的世界（ 這是最明智的，但仍然是自由的 ） ：一個有惡行（亞當犯罪）的世界，但根據上帝的判斷，它總體上仍然是最好的世界。 上帝並沒有賦予單子關係，而是因為單子之間的關係而選擇了它們。這就是為甚麼單子是世俗的：與 Kripke 可能世界中的物品相比，它們無法在不失去其身份的情況下前往另一個世界。上帝必須在已經放置在世界中的單子的整體效果之間進行選擇，因此已經與所有其他單子和諧相處，這使得窗戶完全可有可無。每個單子都做它該做的事；他們不需要環顧四周來決定自己的行動。單子沒有底層，其謂詞（屬性和關係）沒有任何基礎。這就是為甚麼 Leibniz 定律成立，而 Aristotle 的物質有基質則不成立。該定律規定 ，不可辨別的事物是相同的：具有相同屬性和關係的事物應該是相同的。相信 Leibniz 開創了一種思維方式，根據這種思維方式，個人完全依賴周圍的世界。 這種單子論的思維方式有一個普遍的形式，在 Gabriel Tarde 、 Whitehead 、 Latour 以及某種程度上 Husserl 中也有實例。從 Leibniz 到 Whitehead 的這條路徑的快速總結，已經暗示了 “索引主義”。在單子論中存在物質、行動者或實際實體，它們非常重要，因為它們是蘊含謂詞（ 屬性和關係 ）的極點。就好像它們是關係一樣，對於維持關係至關重要。儘管如此，這些項目並不是彼此獨立的，因為它們不斷地彼此相關或彼此體驗 ：即使它們可能省去窗口，因為它們的所有謂詞從一開始就已經在其中了。各種單子論之間存在著重要差異，其中一個重要差異被 Deleuze 描述為封閉 closure 單子論（如 Leibniz 的單子論）和捕獲 capture 單子論（如 Whitehead 的單子論）之間的差異 ( “ The Fold: Leibniz and the Baroque”, trans. T. Conley. (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993 )。單子論是對實體主義某些方面的有趣背離，從這個意義上說，它們是邁向 “索引主義” 的一步。但他們仍然是實體主義者。這些系統仍然屬於形上學的譜系，因為完整的存在仍然是假設的；在單子系統中，一切對於某些事物都是透明的。相較之下，在物件導向的本體論中，情況並非如此，因為真實的物件是撤回的元素，它們會隨著完全暴露而破裂，並在某種程度上破壞單子論所擁抱的內在性。 後繼發展 我們傾向於認為書籍是當下時刻的準確寫照，而事實上它們通常需要幾年的時間才能出版，而到那時作者已經轉向其他事情了。Hilan Bensusan 的「真實」哲學現況是甚麼？ “索引主義” 仍然是思考我們這個世界意味著甚麼的當代方法以及對於從外部強加給我們的責任的思考具有變革性。最直接的改進是定義 ‘位址’。‘位址 address’ 是當引用固定時固定的任何內容：它是表達式的指示內容，明確指出引用的核心是索引性的。從 ‘位址 ’ 的概念出發，發展了一種命題概念 ── 即被理解為句子的含義、（命題）態度的內容和真理的承載者 ── 旨在避免當前方法的缺點。基本想法是命題是徹底的索引項。這是一個有趣的發展，制定了一種語義 “索引主義”。指示命題的概念也暗示了指示語絕對時出現的弔詭。許多悖論有一個共同的索引結構：考慮說謊者悖論就足夠了，「這句話是假的」。 索引和悖論之間的這種聯繫仍然有很多東西有待探索。作為第一個近似，許多悖論的共同結構可以由 Levinas 的自由悖論給出：自由是透過產生責任而瓦解自身的東西 。 在 “Indexicalism: Realism and the Metaphysics of Paradox” 中，關於 “偉大的戶外” 的實在論和感知方法作為補充。Hilan Bensusan 在將這些想法發展為「加法是現實的主要組成部分」這一論點。這個想法是，加法是一種原則，它建構了看似存在的一切的不足和不完整； 存在本身受制於加數。這種加法哲學建立在 Derrida 的補充概念、Georges Bataille 的過度概念、Marisol de la Cadena 的主張之上，即任何存在的東西都不止一個（ 但從來不是完全雙重或多重 ）、Jean-Luc Nancy 的結構概念為建構主義和解構主義所共有的非組裝整體的到來，最後是從 20 世紀末內在性哲學中吸取了相關教訓的新的超越方法。 加法的中心地位反映了這樣一種想法：在感知中，戶外不斷地產生超越的加法，這些加法不僅改變未來，而且改變過去的檔案，從而重塑現有的事物。加法作為一種邏輯運算，比否定更基本，從這個意義上說，是加法而不是確定的否定產生了具體的東西。這使得加法哲學與 Hegel 辯證法形成直接對比，但也在邏輯本身展現了有趣的結果。補充的邏輯也許就是反單調邏輯，單調性原理永遠不成立：這意味著如果在前提類中添加任何其他內容，則無法維持任何結論。任何邏輯都可以提供反單調邏輯，並且可以證明所得邏輯是次一致的。有趣的是，與單調性的打破有關的程序會透過矛盾而導致與瑣碎性的打破。因為準一致性（ 和準完備性 ）的問題是根據否定的操作來定義的，這表明加法是觸發否定所帶來的運動的原因。 這項對加法原理的研究直接審視了超越對我們現在意味著甚麼。相信思辨實在論及其後代激發了人們對不同形式的超越的新興趣。相信超越性最好在與加法的緊密聯繫中得到理解，這既與對實體主義的批評有關，也與背離存在形而上學使一切變得透明的努力有關。 此外，Jean-Luc Nancy 表明，建構主義和解構主義中都存在著隱藏的超越元素。 成為一個關於加法的實在論者，就是提供一種可能本身就是一種悖論形而上學的東西。 但這種實在論必須與 “索引主義” 和其他形上學結合，因為 “偉大的戶外” 是加數的來源 。 取代和補充之前存在的附加物引發了對進一步補充的永無止境的渴望：加法，就像Bataille 的過剩一樣，無法被完全驅除。兩個類似的模型可以與加法原理的模型進行比較：Ludueña 的分離論假設兩個極點 ── 不完整的存在和幽靈 ── 它們在分離的同時相互作用，並且永遠不會整合成整體，而許煜的遞歸模型是偶然性背後的力量 (Yuk Hui , “Recursivity and Contingency” )。 加法原理讓 Bensusan 重新檢視 “Being Up For Grabs: On Speculative Anarcheology” 一書中關於偶然性的一些想法。作為這項研究的結果，這 本書將從 “索引主義” 的終點開始 ── 以感知的想法作為補充 ── 並進一步說明事物是如何可供爭奪的，因為它們受制於加數，而加數將它們的共存強加於它們所發現的任何東西。

這本書提出有很多問題和考慮了太多的方法，很容易忘記主要論點，直到我們在結論中返回它 —— 帶著一些失望。像 Smith 做的那樣，論證理性需要它的對立面，就是暗示理性和非理性都有固定和穩定的身份，這樣我們就可以追踪從一個到另一個的運動。在他最不雄心勃勃的時候，Smith 似乎忘記了自己，並理所當然地認為 “理性” 的含義是顯而易見的。在這本書的序言中，他盤點了非理性在個人層面（夢想、情感、慾望、醉酒）和社會層面（宗教、講故事、陰謀論、修辭）的表現方式，他採用了這種粗略的 -準備就緒，貫穿始終；而我們被告知，理性與這些相反。 但非理性最有希望的時刻表明，兩者之間的關係並不是正確的辯證關係，而是兩者都拒絕穩定的描述。可能沒有一些明顯的、容易達成共識的原則集，我們可以用來定義理性及其對立面。根據相互競爭的、不可通約的理性圖景，同一件事可能看起來是理性的或非理性的，因為任何這樣的圖景都不能獨立地證明是理性的。例如，與其他更明確地由想像力激發的政治安排相比，協商民主的合理性可能沒有明顯的區別。尚不清楚 Smith 是指關於 Plotinus、Zeno 和 Žižek 的故事，以促使人們清醒地反思理性探究可能陷入非理性的風險，還是意味著它們打破了哲學家、詭辯家和預言家之間的清晰界限。Smith 的敘述強烈暗示後者。 在探討宗教實踐時，Smith 聲稱他所關注的那種非理性不是理性選擇理論所批評的那種，理性選擇理論試圖理解為什麼人們不最大化他們的效用或在囚徒困境中選擇最優結果。Smith 的榜樣是宗教棄絕者。 理性選擇理論是一種 “廣泛的同質化力量 broad homogenizing force”，它 “將每個人至少視為有抱負的選民、有抱負的房主、有抱負的核心家庭成員； 它不提供選擇退出所有這些、退縮、禁慾主義或修道院的可能性” ( p 37 )。僧侶選擇退出這種積累財富的遊戲，正如傳統理解的那樣，為了追求其他目標。 Justin E. H. Smith 希望他的讀者如何理解在僧侶生活中起作用的理性和非理性類別 ？—— 他是否認為僧侶的選擇是理性的、非理性的，或者可能完全是別的什麼？Smith 告訴我們，“理性選擇理論已經建立在一種默認的理性衡量標準之上，即追求利潤” ( p 37 )，這意味著僧侶選擇退出的只是這種特殊的理性衡量標準，而支持其他一些。 但在前一頁，Smith 似乎以僧侶為例，說明 “在這種情況下，代理人似乎只是獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( p 36 )。 那麼和尚是不是不講道理的例子呢？ 儘管 Smith 經常將理性和非理性視為穩定、明確的對立面，但在這裡他似乎沒有意識到用兩種方式來描述一件事。 Smith 對這樣一個事實很敏感，即理性的某種含義將自己呈現為 “秩序而非概念表達” ( P 285 )，並且這一概念鞏固並證明了宗教實踐。要求秩序當然是合理的。從原則上講，對持久的商品的渴望超過短暫的商品，這在原則上也不是不合理的。Smith 也指出，那些推崇放棄的傳統與當代哲學中所缺乏的價值觀念有關。那麼，將宗教生活描述為 “獨立於任何關注或表現出理性的關注” ( P 34 ) 是令人費解的。Smith 的意圖是確認修道院和乞討的合法性，但這樣做的方式是將理性的意義讓給他所質疑的理性選擇理論家。 Smith 正確地指出，堅持方濟各會修道士或印度教苦行者屈服於乞討以尋求回報是粗俗的，但這只是因為藉用該術語的競爭價值體係是粗俗的。 耶穌堅持說，“凡自卑的，必升為高”，“凡想救自己性命的，必失掉生命”。 認真對待，追求聖潔貧窮的決定是否明顯不如某些其他價值觀所鼓勵的決定理性？ 如果我們理所當然地認為哲學家和預言家的職業截然相反，就像 Smith 有時所做的那樣 ，那麼我們聽到 Plotinus 的神秘經歷就會感到震驚。或者我們是否有可能誤解了關於古代哲學概念的一些重要內容？Porphyry 的 Plotinus 傳記似乎經常描述一個神秘主義者 ，並且許多其他古典哲學家都是以這種方式描繪的，這讓我們感到不安，因為我們對哲學項目所需要的假設。 就 Porphyry 而言，他似乎一點也不為他老師的神秘主義感到羞恥。我們為什麼不把這些視為理性的競爭傳統的標誌？ Smith 對偽科學的解釋也暴露了一種過分急於將在特定條件下或根據對立的理性傳統所設定的條款可能很合理的東西歸因於非理性。他認為，接受機構科學的發現或機構醫學的處方需要超越理性的東西：它需要對這些機構的信任。祗聽那些贏得信任的聲音是完全合理的。Smith 認真對待年輕地球創造論者認為一套特定的宗教價值觀如何在重要性上超越科學事實是正確的，即使他們聲稱是在辯論更世俗的科學問題。然而，他過於草率地將這種思維模式與其他偽科學承諾區分開來。Smith 認為，雖然某些神創論者羣體對道德和形上學的敘述做出了可以理解的承諾，但地平論者卻對一個陰險的陰謀有著不合理的信念，這種陰謀是如此強大，以至於它破壞了我們相信最基本的觀察類型的能力 。 這種區別很有趣，但很難不覺得它對我們這個時代工作中的歪曲和欺騙的力量給予了太少的信任。即使陰謀論是一種病態（事實確實如此），我們對世界的看法可能不可靠的感覺也不難從理性上證明是正確的。 Justin E. H. Smith 指出科學與偽科學之間的譜系聯繫也是正確的，但在得出這些含糊不清的結論之前他退縮了。Theodor Adorno 對報紙占星術的輕蔑寫作，因為它們依賴於模糊性和確認偏見的相互作用，對流行占星術中缺乏因果關係理論以及認真對待它的美國人的輕信提出了質疑。但對於許多有影響力的科學解釋理論來說，這正是科學的工作 ：對觀察結果之間的相關性進行分類並做出預測，而不是試圖制定雄心勃勃的因果關係理論。將科學與偽科學區分開來的問題仍然令人擔憂。 Smith 竭盡全力讓我們擺脫使用 “啟蒙運動” 作為理性轉喻的習慣，並讓我們記住，在理性成為神話之前，它首先是 “奇怪邪教的迷信，就像畢達哥拉斯學派” 西方的基礎 ( p 14 )，他有時令人驚訝地忽視了我們在本書開頭從 Pythagoras 的 “非理性” 中學到的教訓。 如果廣義上的理性主義不斷推翻其前輩，那麼值得考慮的可能不是理性的基本特徵，而是歷史的特徵。如果理性地安排世界的嘗試總是讓位於非理性，或者如果理性主義的項目發現自己在遇到不方便的現實時無法維持他們的假設，也許是因為理性永遠不會自我辯護。Smith 可能會注意到，理論家總是將 “理性” 定義為與非理性的某個先前階段形成對比，理性對此提出批判和回答。也就是說，理性總是與其他事物相對的理性。這個東西可能是一個歷史變量：食慾、情感、純粹的感官體驗、信仰、Aristotle 的傳統等等。 如果沒有非理性，理性就無法定義自己，這對於致力於在公共領域進行理性審議的人來說是一個問題 —— 這可能是 Smith 不願正視這個問題的原因。Smith 承諾 —— 認真、深思熟慮和道德敏感的承諾 —— 一種政治願景，這種政治願景使熱情、神話和私人利益服從於理性調查和仔細辯論。很明顯，在這一切之後，這個理由真的為我們提供了神話政治的替代選擇嗎？非理性始於對協商民主未來的誠摯焦慮，結束於稱非理性 “有害” 、“無法消除”，僅此而已。將非理性轉變為理性服務的前景看起來很嚴峻。 Smith 講述的故事排除了中立空間的可能性，中立空間錨定在某個固定點上，從中討論公眾關心的問題。一個國際化、開放和協商的社會在其核心有著無法解決的緊張局勢。 永遠不會有一種語言像 Leibniz 所希望的那樣嚴格到可以通過計算解決衝突。 我們永遠不會用盡令人欣慰的解決方案來耗盡大師們的資源，我們也不再需要了。非理性拒絕為後啟蒙世界的未來提供路線圖，而是提供了更寶貴的東西：公開思考的替代模型。Smith 思無拘無束，細心、敏銳、好奇和道德嚴肅。 如果它不能挽救自由民主 —— 也許它一開始就無法挽救 —— 它可能會為我們的內心生活的殘骸提供一條前進的道路。

這本書的前兩章解決了理性結構中的歧義和不一致。第一章，“The Self-Devouring Octopus; or, Logic” ，講述了邏輯的麻煩歷史，並試圖說明它與修辭學的關係。關於哲學起源於古希臘的傳統說法是 “它誕生於辯論者開始重視真理而不是勝利作為辯論目標的那一刻” ( p 27 )，這標誌著哲學家與他們古老的競爭對手詭辯家的區別。然而，第一批哲學家，就像詭辯家一樣，被他們的同行指責 “讓較弱的論點變得更有說服力” ( p 28 )。 畢竟，哲學家對邏輯謬誤著迷，而且有充分的理由。不竟分解或爆發為荒謬的三段論是迷人的。 邏輯可以被扭曲成被稱為詭辯的錯誤論證。Smith 稱它們為 “變質、凝固的論證形式 [……] 非常有趣，而且非常誘人”（ p 33 ）。加載的問題 “你什麼時候停止毆打你的妻子？” 很可能會得到 “我從沒打過我老婆”的回答，引來後續 “所以你一直在打你老婆”。 與笑話密切相關，它們 “起到小爆炸、煙霧彈的作用，我們在推進自己的利益時引爆迷惑或眩暈”（ p 35 ）。 同樣，諸如言論自由之類的啟蒙理想 “已經轉變為恐嚇和對抗其他群體的大棒”（ p 188 ）。人們只需想想最近白人至上主義者在這一口號下游行的案例。 Justin E. H. Smith 敏銳地指出，大量錯誤推理的備用例證 —— “你擁有你沒有失去的一切； 但你從來沒有失去過你的角，因此，你有角” ( p 33 ) —— 聽起來像個笑話。他感興趣的事實是，笑話或 “凝固的 curdled” 三段論作為修辭大砲在哲學家的戰爭基金中長期佔有一席之地。 Smith 將幽默的哲學研究稱為 “gelastics” ( p 26 )，以 gelos 命名，希臘語是笑的意思。幽默是邏輯推理的陰暗面這一主題貫穿全書。他對斯洛文尼亞哲學家 Slavoj Žižek 的“自我東方化的詭計 …… 在其中，他將自己的角色扮演成來自東方集團某處或其他地方的普通角色，” 這 “使他能夠破壞自由民主或資產階級社會的虔誠。” Žižek 的 “全部作品很可能會作為一本異常簡明的笑話書而被人們記住” ( pp 45，46 )。這種哲學方法的結果是對 Leibniz 等思想家的譴責，他們認為足夠嚴格的邏輯語言可以讓我們通過 “計算 computation” 解決任何衝突。但這從來都不可能發生。 “The Self-Devouring Octopus; or, Logic” 也提供了對哲學思想史的較弱的研究，這些研究是關於神秘和不可言喻的。 Smith 考察了 Plotinus 的傳記作者賦予他的神秘狂喜、Zeno 等古代思想家的 “悖論製造 paradox- mongering”、法國後現代主義者堅持編造 “不可能被理解的陳述” ( p 46 )，以及理性主義運動具有邪教特徵的習慣。但這些例子只是暗示了神秘和宗教經驗充分發現的理性的局限性，而 Smith 對這些問題的處理方法是他的一般理論中的一個空白。 稍後會詳細介紹。 第二章，“ “No- Brainers”; or, Reason in Nature ” 是這本書的一大亮點，為我們常見的理性概念提供了有趣的替代方案。Smith 注意到希臘語單詞 logos 的概念廣度在翻譯中被縮小的方式 —— 例如約翰福音中的 “verbum” 或 “word” —— 然後為我們提供了一些我們遺留下來的意義的考古學，特別是理性的意義，它不是特定陳述的特徵，甚至不是人類思想的特徵，而是宇宙的特徵。 許多前現代思想理所當然地認為自然是理性的，不是在人類思想是理性的意義上，而是在自然是有序和可理解的意義上。 正是這種理性感解釋了為什麼古代畢達哥拉斯學派對潛伏在正方形對角線中的“非理性”如此恐懼 —— 害怕自然界並非像音程所暗示的那樣由可理解的和諧構建而成，而是存在無法解決的不和諧。 Justin E. H. Smith 將這種較早的理性概念作為推進動物理性理論的一種方式。 他說，動物 “不刻意； 正如俗話所說，他們只是切入正題” ( p 59 )。 他們不假思索，直接按照他們的本性行事，從這個意義上說，他們“永遠不會錯”。 但這並不意味著他們不理性，Smith 說： “將理性歸因於動物可能根本不需要任何證據證明它們具有更高的認知功能，因為它們的“行業”本身可能是理性的——就像懷錶作為構建世界的理性的集合體一樣是理性的 ，作為一個“無需動腦筋的人”。( p 62 ) 這裡制定的思想史很有啟發性和令人滿意，但重要的收穫是一個令人不安的事實，即我們可能不知道“理性”的最終含義。 下一章，“The Sleep of Reason; or, Dreams” 和 “Dreams into Things; or, Art ”，廣泛地解決了關於想像力在理性中的作用的問題，而“‘我相信，因為它是荒謬的’； 或者，“偽科學”提供了陰謀論和“另類事實”的分類。 對於 Smith 來說，最危險的偽科學變種是那些本質上是關於社會關係的理論。 相信地球是平的並且這一事實已被一個巨大的陰謀所壓制是 “將政治理解為通過商定的程序在中立的公共空間解決分歧” ( p 150 )。 也就是說，它是對這樣一種觀念的承諾，即我們對世界的了解已被當權者無可救藥地扭曲，民主參與和公眾審議的表像只是煙幕彈。 這些章節與 Jason Josephson-Storm 的 "The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences" 有一些相同的見解，這本書是一本很好的讀物。 Smith 和 Josephson-Storm 都對科學對神秘主義的探索進行了引人入勝的解讀，將其視為歷史一致性，而不是反常或矛盾。 在 “The Human Beast; or, the Internet” 和 “Explosions; or, Jokes and Lies” Smith 談到了為促進人類推理而開發的工具扭曲現實的可能性。 從 Jules Allix 的非凡故事開始，一位古怪的 19 世紀法國社會主義者提倡一種通過蝸牛的動物磁性來傳遞信息的欺詐系統，Smith 將互聯網的故事講述為一段失望的歷史。 不負責任的媒體帝國一直不受民主監督，險惡的算法已經殖民了我們的內心生活。 關於 2016 年俄羅斯巨魔活動的部分提供了一些關於該主題的最佳著作，強調了外國勢力對我們本土輕浮行為的興趣 —— “擴散 manspreading”，Rachel Dolezal，邦聯旗幟的含義 —— 作為加速我們自我毀滅的一種手段。 “承認現實的複雜性是不可能的，因為社交媒體算法將我們的觀點匯集到二元對立的選項中，而不是誘導我們反思和懷疑，或者以合格的方式‘喜歡’” ( p 206 )。儘管我們曾經希望互聯網能夠振興民主，但它卻抹殺了民主正常運作所必需的東西。 在最後一章，“The Impossible Syllogism; or, Death” Smith 凝視著最後的地平線。 “沒有辦法擺脫它：對死亡幽靈的每一種反應都可能因其非理性而受到批評” ( p 283 ) 。對於一個以香煙為樂的吸煙者，對於他縮短生命的決定是非理性的這一事實，我們能說些什麼呢？ 如果我們都在趕往墳墓，有什麼選擇可以避免荒謬的出現？ 這是理性任務的最後一個問題。

陽光之下自然有影，也就有黑暗。過去五年來無論東西、無論社會、世界那一個角落都處於理性與非理性之間擺蘯。那邊厢有人認為美國國務卿布林肯（Antony Blinken ）週日抵達北京，一下機即受辱。祗因接機現場沒有紅毯只有紅線。但受辱與否也在於以何視角觀之：一方先有失國格以小学生行為示人，那作為一個成人又會與之計較嗎？況且 ，國與國之間到頭來看的還在終究利益誰需要誰。君不見外長的那番話了嗎？2020 年 ，Donald Trump 時代，寫於大流行時期的一部點綴著謊言之花的陰謀編年史。換句話說，很容易將當前時刻視為非理性猖獗的時刻。如果您一直懷有類似的想法，那麼 “Irrationality: A History of the Dark Side of Reason” 提供了一個尖銳的筆記和一個引人入勝的反思。因為，當你走一段距離時，你可能會問它是否曾經不同過。過去有多少人從他們獨特的角度思考過同樣的問題？我們真的在啟蒙方面取得了任何進展，還是我們的歷史僅僅是理性與非理性浪潮的來回激盪？ 故事一開始就記載着，公元前 5 世紀畢達哥拉斯學派的 Hippasus 在一次捕魚航行中被他的哲學家同伴淹死在海中。祗因 Hippasus 透露了一個秘密，如果公開，就有可能破壞他的學校對由完美的數學和諧統治的宇宙的承諾的可信度：正方形的對角線與其邊之間的關係不能表示為比率，而是一個無限不循環小數 —— 即 “無理數 irrational”。這個傳說為 “Irrationality” 奠定了基礎，他們對一個似乎已經失去理性控制的世界感到焦慮 。 Justin E H Smith 是 Université Paris Cité 的一位美國加拿大歷史與科學哲學教授。他的主要研究興趣包括 Leibniz，後結構主義，早期現代哲學，歷史和生物哲學，印度古典哲學，人類學歷史和哲學。他的動機看來是一種緊迫感，即美國和其他地方正在對啟蒙運動的遺產，以及理性在公共生活中的作用進行里程碑式的重新評估。Steve Bannon 和 Peter Thiel 等公開反對啟蒙運動的知名公眾聲音的出現，以及沙文主義民粹主義的死灰復燃，這些都是值得關注的充分理由。Steven Pinker 和 Jordan B. Peterson 等自封的開放社會捍衛者（無論他們對他們聲稱擁護的哲學的把握多麼脆弱）與左翼批判傳統的繼承者之間的激烈鬥爭也是如此。 啟蒙理想是強者壓迫邊緣人的工具。 Justin E H Smith 因陷入自我毀滅的非理性失誤而感到困擾 —— 對機構醫學的信任受到侵蝕，政治話語受到腐蝕，進步主義日益嚴厲的自我監管策略，以及民族主義神話的全球復興 —— 他將其歸因於對自由民主的搖搖欲墜的承諾。然而，他對不加批判地捍衛啟蒙運動的遺產持謹慎態度，這既是因為對其模糊的歷史做出最終判斷是極其困難的，也是因為啟蒙理性主義的擁護者經常對西方自由主義及其競爭對手的歷史發表膚淺的看法。例如，Smith 批評 Peterson 沒有註意到二十世紀兇殘的共產主義政權與自由民主有著重要的譜系關係。 “Irrationality” 描繪了另一幅圖景。 作為科學史和科學哲學教授，Smith 在本書中涉獵廣泛。面向普通觀眾的 “Irrationality” 不是傳統的歷史著作。它摒棄了 “嚴格的年表和任何聲稱的事件因果順序”，而是試圖以Smith 歸功於 Michel Foucault 的風格 “描繪出當前世界如何變成現在這個樣子的廣闊圖景”( p 288 )。Smith 按主題組織這本書，九個章節的每一章都探討了理性的不同潛在局限性：邏輯、自然界和非人類動物的理性、夢想、藝術和想像、偽科學、啟蒙運動、互聯網、笑話和謊言，以及死亡等不同主題，揭示了非理性的持久性和普遍性。從古希臘到今天，他為哲學家、作家、詩人、科學家和其他知識分子發聲。以免這種 “豐富的插圖和 [...] 有指導意義的裝飾”（ p 6 ）讓您認為這本書是大雜燴，在 “Irrationality” 的核心有一個清晰表述和發人深省的論點，精裝本的防塵套巧妙地說明了。理性和非理性不是一條直線兩端的兩點，而是在無盡的循環中相互誕生。任何試圖永久平息非理性的嘗試，歸根結底都是對非理性本身的一種鍛煉。這種格式對 Smith 來說很有意義；他選擇處理一個非常廣泛的話題，並且在之前的作品中他以類似的推理方法取得了成功。 也許理性和非理性可以無縫地相互融合的最重要領域是死亡率。自我毀滅的行為，無論是吸煙還是開車時超速，都是衝動、魯莽的，而且是的，是非理性的。 但是，Socrates已經爭辯說，假裝你將永遠活著也是如此。 在這兩種形式的非理性之間存在著一個巨大的灰色地帶，一個人的理性是另一個人的非理性。 在 Smith 的筆下，Hippasus 的故事更是一個巧妙的例證，說明了一個天生陰暗且難以調查的主題。使它成為理性史豐富寓言的不僅是理性主義退化為暴力的熟悉故事，還有故事中出現的 “非理性 irrationality” 的許多含義 —— 數學上的不可通約性、哲學破產 、宗教狂熱。不幸的畢達哥拉斯學派的謀殺案是非理性侵入那些被認為已被驅逐的空間的一個例子。用 Smith 的話說，理性主義的項目是自相矛盾的。理性調查揭示了不方便的現實，破壞了這些項目為自己辯護的假設。正如德國思想家 Theodor Adorno 和 Max Horkheimer 在 "Dialectic of Enlightenment《啟蒙辯證法》, 1944" 中所論證的那樣 ，理性主義項目可以預見地退化為自我神話化的狂熱。 歸根結底，“理性” 的含義本身就充滿了無法解決的歧義。 從這些主題出發， "Irrationality" 拼湊出一幅非理性的畫像，其中理性與非理性的關係不是簡單的對立，而是整體的兩個方面相互推拉，形成了 “啟蒙與反理性的辯證關係”。 啟示。” ( p 24 )

Whitehead 的目標是通過 "Adventures of Ideas" 闡明文明的概念。 他假設人類文明具有深遠的宇宙學意義。 文明生物在宇宙演化過程中出現的事實告訴我們一些關於自然的重要信息，甚至可能是宇宙的目的。 他的假設是，人類文明的興起體現了思想在宇宙起源冒險中的有效誘惑。 雖然將新穎的想法轉化為實際結果的過程可能很慢，但地球上生命的向上冒險證明了它們的力量。 他首先提醒讀者，歷史不僅僅是事實的集合。 如果向我們展示沒有任何理論解釋的赤裸裸的事實，我們只會看到聲音振動和彩色形狀的運動 ( p 3 )。 歷史是在當下講述的故事，通常作為我們形成自我理解的材料。 我們對歷史的想像與我們的形而上學和宇宙學預設密不可分。 Whitehead 聲稱，歷史研究揭示了一種普遍的二分法，即無意識的、通常是暴力的、強迫的和有意識地制定的願望之間的二分法。 人們“被他們的思想以及他們身體中的分子、智力和無意義的力量所驅動”（ p 58 ）。 懷特海列舉了無意識力量中的環境條件和技術生產的殘酷必需品（例如，煤炭、蒸汽、電力和石油的社會變革影響），以及軸心宗教和民主人道主義作為智慧願望的例子 ( p 8)。 雖然 Whitehead 本人是一個進步主義者（他參與了他那個時代的婦女權利和教育改革運動），但他告誡不要在錯誤的季節強加新思想的衝動堅持。 有時，在匆忙實施社會改進時，隨之而來的複雜性被忽略了，而試圖消除邪惡的嘗試最終會釋放出更多的邪惡 ( p 20)。 “一個偉大的想法不應被認為只是等待足夠多的優秀[人]將其付諸實踐......背景中的理想是促進必要的公共習俗的逐漸發展，足以維持其例證的負荷” (p 26). 理想可能是出於好意，但考慮到自然和文化的複雜性（以及它們之間複雜的相互作用和不斷重疊），其實施的實際效果往往遠遠超出其有意識的意圖。 Whitehead 詳述了人類犧牲和奴隸制度，這些制度長期以來被所謂的文明民族所接受，作為繼承的本能行為超越更高理想的力量的例子。 “自由 Freedom” 對於早期社會來說幾乎是一個毫無意義的概念，例如埃及或巴比倫 ( p 49 )。 懷特海責成哲學尋求有意識地接受和闡明那些被習慣習俗所掩蓋的終極直覺，這些直覺仍然引導人類走向文明秩序，也就是說，走向一個自由存在的說服已經戰勝強制力量成為主要代理人的世界 歷史 ( p 25)。 Whitehead 對 Plato 在 "Republic" 中的建議進行了更新——理想的國家將由哲學家國王統治：“今天，在民主時代，國王是追求各種業餘愛好的普通公民。 在通識教育傳達哲學觀點之前，不可能有成功的民主社會”（ p 125）。 這種哲學觀點會將智慧作為一種“調節劑 modifying agency”，作用於注入我們意識的兩條流，即遺傳的本能/慣例和智力發酵/自發性 ( p 59 )。 智慧的作用是將這些流合併成一些自我決定（即自由）和整體的判斷。 明智的決策受到我們意識的局限性的限制：“我們不會通過自我意識的努力來啟動思想。 我們發現自己在思考，就像我們發現自己在呼吸和享受日落一樣。” 儘管如此，很少有人願意否認知識和自由在人類生活中的作用，儘管不可否認它們往往是短暫而意想不到的閃光。 如果文明進步了，那是因為智慧點燃了這些閃光，熔化並形成了可塑的遺傳習俗，照亮了通向更公正未來的道路。 Whitehead 幾乎沒有看到人類天生的心智能力在歷史時期有所提高的證據。 相反，他指的是“環境為思想服務提供的裝備”，即各種媒體技術（例如，文學和數學符號、傳播方法等）的影響。 不利之處在於，以技術為媒介的智能很容易陷入其偏愛的抽象概念中，“[忽略]事物令人困惑的方面”，轉而支持邏輯系統提供的確定性。 “智慧 Wisdom” Whitehead 建議道，“是對更深層次理解的執著追求，不斷直面知識體系，直面其遺漏的重要性……聰明人的愚蠢，頭腦清醒，眼界狹隘，已經引發了許多災難”（ p 60 ). 寫於 20 世紀初，Whitehead 認為經濟領域構成了“人際關係中最大的問題”（ p 79 ）。 他對商業抱有很高的期望，因為在理想情況下，“這是以說服方式進行交流的一個很好的例子”，而“戰爭、奴隸制和政府強制是武力統治的例證”( p 106 )。 但困難阻礙了理想的實現。Whitehead 討論了公司人格的發明，他認為這完全破壞了古典自由主義政治哲學，其中自由屬於個人，而不是虛構的公司實體。 他還討論了私有財產的模糊概念，隨著壟斷公司規則和競爭性市場動態的擴大，私有財產已經變得無非是“強者的意志 the will of the stronger”（p 80 ）。 但 Whitehead 承認，“擁有絕對權利的絕對個人”的古典自由主義思想在形而上學和政治上都是不充分的：“人類在其存在的每一個場合都與環境密不可分。” Whitehead 對現實的過程關係理解認為，個人雖然構成了審美和道德價值的真實場所，但仍然從他們的社會關係中湧現出來； 同樣，社會是由其成員的相互交易塑造的。 個人從他們的社會關係中出現意味著習俗形成了我們行為的本能基礎。 但習慣的決定並不是完全的，因為個人也可以自由地強調替代行動方案的新穎直覺，並有意識地同意彼此互利的合同交易，從而允許真正自由市場的可能性。 最後，“除了大規模協調繼承之外，沒有什麼是有效的。 零星的自發性是由相互阻礙的閃光組成的。 想法必須持續、解開、傳播，並與背景相協調。最後，他們在行動中成為典範”（ p 81 ）。 因此，要將自由的理想轉化為經濟領域，還有許多工作要做。 Whitehead 追溯了人類社會歷史上自由理想的興起。 它曾經是一個微不足道的幻想，逐漸成為民主民族國家的基本價值觀。 但是 Whitehead 警告我們不要從純粹的文化角度來構想自由，如思想和言論、出版或宗教活動的自由； 也就是說，認為對我們自由的限制僅僅源於其他人的相互衝突的慾望是短視的。 不是我們的人類同胞，而是“身體自然的大量習性”限制了我們的自由並為我們的痛苦埋下了伏筆：“生與死、熱、冷、飢餓、分離、疾病...... 女人和男人的靈魂”（ p 84 ）。 政治哲學家 William Connolly 的著作 "The Fragility of Things, 2013" 開篇講述了 1755 年發生的災難性里斯本地震，該地震為我們提供了一個足以說明 Whitehead 含義的鮮明例子。 Connolly 描述了這場可怕的自然災害帶來的毫無意義的衝擊如何影響了以 Voltaire 為代表的新興啟蒙思想，Voltaire在他的諷刺書 " Candide" 中嘲笑了傳統的宗教安慰以及 Leibniz 關於我們生活在所有可能世界中最好的世界的觀念。 用 Connolly 的話來說，該事件舉例說明了“人類社會與由以不同速度移動的多個相互作用的力場組成的宇宙重疊並週期性地過度匹配”的方式 ( p 7)。 但是，鑑於自然界的變遷和人類生命的脆弱性， Whitehead 並沒有採取無神論的立場，而是肯定了理念在歷史中的作用，相信我們可以直接直覺超越所有變化情況的永恆善。 如果沒有這種理想的直覺來激發靈魂走向更高的生活，他就看不出文明存在最初存在的理由。 Whitehead 隨後轉而批評 Malthus 學說的社會經濟後果和隨之而來的 Darwin “適者生存”的概念，他認為與最近的歐洲歷史事實相比，這充其量是一種過度簡化，最壞的情況是 , 顯然是錯誤的。 該學說使資本主義社會的不平等自然化，“少數幸運者和……半貧困者”迫使我們放棄“通過人道調整社會……條件來改善社會制度的希望”（pp 91-92）。Connolly 在他對新自由主義的討論中更詳細地討論了這些學說的持續影響，新自由主義是一種試圖利用國家權力將市場動力注入人類生活所有領域的意識形態 ( p 21)。 假設是市場的自組織動態將導致所有可能世界中最好的世界。 因此，新自由主義是一種資本主義的盲目樂觀主義 ( p 6)（請記住，盲目樂觀是 Voltaire 對 Leibniz 的諷刺）。 儘管 Whitehead 強調了從原始自然中進化出文明所需的選擇性代理，但他反對人性和自然之間普遍存在的二分法。 “人類是自然界中以最強烈的形式展現自然可塑性的因素”（ p 99 ）。 他繼續聲稱生命本身不僅僅是生存，因為生物不斷地進攻，探索新事物和擴展他們的力量。 在人類領域，“社會學防禦政策注定要失敗”（ p 102）。 “在一個活生生的文明中，總會有動蕩的因素。 因為對想法的敏感意味著好奇、冒險、改變”（ p 105 ）。

#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍（其他人、先輩的智慧）而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… （書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中，褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲，在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一，並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度，描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中，從接觸、衝突到合作的史詩般的過程，同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識，採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指，將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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