這本書包括一個引言,清楚地確定了主題、其固有的挑戰和本書的中心主張; 六章,按時間順序組織,每一章主要包括對一些選定作者的細讀,但將他們包裹在廣泛的歷史和哲學背景中; 並且,作為整體,前後兩篇短文 “開胃小菜 Hors d’oeuvre” 既準備又質疑專著對文學策略的既定重點。 有兩位對音樂感興趣但實際上發瘋的作家 —— Hölderlin和 Nietzsche。 這項研究的一個優點是,Hamilton 意識到撰寫一本關於抵抗感官的事物的學術書籍所涉及的方法論問題( pp 8-11 ),但他沒有屈服於該主題可能帶來的誘惑 ,他的寫作既明智又沉著。 引人注目的隱喻闡明了他的解釋,從不退化為純粹的文字遊戲。 Denis Diderot 的 “Rameau’s Nephew” 是前兩章( “Hearing Voices” 和 “Unequal Song” )的重點。 首先,Hamilton 分析了敘述者對他與侄子談話的描述中隱含的 “雙重表達 double articulation”。 當侄子 (Lui) 通過雜亂無章的思想和音樂爆發來表達他的即時性時,敘述者 (Moi) 試圖清晰地理解 Lui 的話語(他的 “聲音 voice’)。 在第二章中,第一章的區別被用來描繪時間和意識的兩種途徑,一種是人通過概念反思實現時間的恆久不變而成為自我,另一種是人與自己隨著時間的流逝中的 “不平等 unequal”。 第三章(“Resounding Sense”)著重於 "Phenomenology of Spirit" 中 Hegel 對 “Rameau’s Nephew” 和 Rousseau 的 "Reveries of the Solitary Walker" 的解讀,以展示作家通過在聲音和非理性中尋找意義來批評現成理性的啟蒙文化的各種方式。第四章(“The Most Violent of the Arts”)講述了從 Dionysius Longinus 和 Edmund Burke 到Kant、Herder 和 Wackenroder 等各種作家對聲音和音樂的崇高態度。 第五章和第六章(“With Arts Unknown Before” 和 “Before and After Language”)分別研究了 Kleist 和 E. T. A. Hoffmann。 兩位作家都感受到了他們個人生活中音樂和瘋狂的雙重牽引,並將它們變成了文學中心主題。 但是,儘管 Kleist 從未設法解決他們對他自己身份的攻擊並最終自殺,但 Hoffmann 找到了質疑理性和固定形式的方法,同時又不會讓他自己 “無效 unworked”。 這些簡短的總結並沒有體現出 Hamilton 論點的精妙之處,也沒有體現出他對細微細節的豐富洞察力,因為他的長處在於富有想像力的仔細閱讀。 一個例子:Hamilton 使用了 “Rameau’s Nephew” 的兩個小細節——敘述者將侄子指定為“Silenus”,而 Diderot 稱對話為“satyre”(他沒有使用詞源上不同的術語 “satire” )——來聯繫希臘起源的文本:音樂的基礎神話(Apollo 和 Marsyas )和 Plato 的 "Apology" 和 "Symposium"(其中陶醉的 Alcibiades 將 Socrates 與 Silenus 和 Marsyas 進行比較)。 (希臘文字在書中經常出現。)Apollo 和 Marsyas 代表了兩種瘋狂之間的對立,這兩種瘋狂代表了具身思想的上限和下限 —— Apollo 理性的瘋狂將所有經驗都屈服於永恆的概念和美麗的形式( 以七弦琴的 Pythagoras 調音為代表),以及永遠不會超越直接經驗的 Marsyas 化身的瘋狂(以呼吸聲為代表)。 作為 Marsyas 和 Silenus, Socrates 使用語言不是為了定義真理,而是為了質疑,讓他的爭論者參與到一個過程中。 與 Plato 不同, Socrates 不信任寫作。 “他解開每個對話者的美妙話語”,他的追求“是通過分析語言的運作方式來審視語言所說的內容”。 他的諷刺幾乎不尊重語言形成的所有真理”( p 44)。 當 Hamilton 從希臘文學之旅回到 Diderot 時,他用這些見解來闡明 Diderot 文本的小細節(侄子的台詞“啊,啊,你瞧,哲學家先生 Ah, ah, vous voilà, M. le philosophe ” ( p 47 )讓人想起 Ovid 講述 "Metamorphoses" 的神話 '你為什麼剝我?/ 你為什麼要把我從自己身邊拉開? A! Piget! A! non est . . tibia tanti'( p 40 ),既代表了無法理解的即時性的非語義呼喊),也強調了在 Diderot 的對話中和一般情況下,語言不需要追求概念的恆定性。 Hamilton 方法的一個顯著方面是,儘管他強調對文學“作品”進行仔細的文本分析:“生活與作品之間的界限,總是必須得出的批判性解釋永遠不會是嚴格的”( p 206)。 在仔細閱讀的壓力下,Hamilton 揭示了文學作品既是文本比喻和主題的多義網絡,每一個都有廣泛而悠久的歐洲歷史,也是對個人、文學和哲學問題的具體回應,每一個都有特定的歷史背景。 Hamilton 創造性的細讀以對哲學論證、歷史背景和傳記的簡潔總結為基礎。 有時,雙重方法 —— 尊重語境和創造性解釋 —— 會出現壓力。 例如,在關於崇高的章節中, Hamilton 首先總結了 Kant 對崇高方法的標准標準描述:當想像力找到極限時,一個人會感到不知所措,但受阻的體驗揭示了理性和道德準則的存在,否則實證經驗無法獲得。 Kant 認為,崇高的是理性的和道德的主體。 音樂本身並沒有進入 Kant 的崇高思想。 Hamilton 隨後提請讀者註意對藝術的眾所周知的貶低性評論:一個人不能對音樂視而不見,無論如何音樂可能只是令人愉快而不是美麗。 正如 Hamilton 所讀的那樣,Kant 無法閉上耳朵 —— 以防止音樂打擾他的哲學沉思 —— 被解讀為對音樂崇高暴力的含蓄鞠躬。 本書在音樂方面具有廣泛的說服力,因為 Kant 前後的作家在討論崇高時經常提到音樂。 然而,Kant 也指出,強烈的氣味同樣難以忍受。 按照 Hamilton 的邏輯,惡臭也應該是崇高的,但很難找到 18 世紀的傳統來支持這一結論。 Hamilton 為這種超越作者有意識意圖的解讀提供了隱含的基本原理。 在 "Phenomenology of Spirit" 中討論 Hegel 對 Diderot 的 “Rameau’s Nephew” 富有成效的誤讀時——正如 Hamilton 指出的那樣,Hegel 的三段引文重新解釋了 Diderot 在他的對話中建立的二分法,例如,將 Diderot 的自然事物作為文化的裂痕 —— 作者讚賞地將 Hegel 的方法描述為 “非常哲學的 eminently philosophical”( p 92)。 “就像迴聲一樣,他剪切和拼接文本片段,從而超越和改造原作。 . . . 觀念論哲學家希望通過這種方式來糾正純粹理性主義立場的不足”( p 94)。 在最好的例子中,Hamilton 確實超越了直接的文學和哲學史,揭示了文本中陰燃的意義,而且與 Hegel 不同,他是一位非常尊重和謹慎的語言學家,不會完全剝奪他的作者的文本。 考慮到 Hamilton 對他的主題的仔細限定——他對音樂和瘋狂作為文學主題和隱喻感興趣,而不是作為藝術形式——音樂和瘋狂的固定位置作為即時性、具體化和所有非語義事物的標記是有道理的。 對於 18 世紀和 19 世紀初為啟蒙運動理想而苦苦掙扎的作家來說,這無疑是它們的吸引力所在。 然而,Hamilton 有時似乎從對文學主題的歷史定位研究轉向關於音樂本質的一般性陳述(不考慮瘋狂)。 “發生在不可逆轉的流動中,可以說音樂中沒有真正的重複,至少沒有嚴格意義上的重複。 儘管所有的審美體驗都無可否認地參與了某種時間的展開。 . . 音樂的時間是完全固有的”( pp 31-32); “音樂是卓越的時間藝術,是過程、變化和交替的藝術”( p 61)。 對於那些在過去 30 年中研究音樂敘事和意義問題的音樂學家來說,他們要么拒絕了音樂的不可言說性,要么對音樂的不可言喻性進行了細微的描述,這樣的陳述似乎值得懷疑。 雖然 Hamilton 願意陪伴他研究的作家批評 18 世紀關於語言的內在合理性,及其與穩定主觀性的關係的偏見 ;但他對同時期音樂家和評論家試圖發現使音樂具有意義的可能性的嘗試不太感興趣 ,即使沒有文字,也可以通過將其製作成作品來及時阻止其消散。 難道當時的文學和哲學作家都沒有意識到這樣的探索嗎? 或者,如果他們意識到了這些(就像 E. T. A. Hoffmann 肯定知道的那樣),他們對文學問題的承諾是否足以阻止他們看到這樣的探索? 作為對文學痴迷的研究, Hamilton 的書將仍然是那些對不可言喻的音樂理念的起源感興趣的人的重要文本,但關於那個時期對音樂的瘋狂還有很多工作要做。

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著名考古學家 David Wengrow 在對古埃及和美索不達米亞的 “文明的誕生” 進行了生動的新描述,將這兩個國家的歷史匯集在統一的歷史中,在這兩個國家中,人們為眾神創造了城市、王國和紀念性寺廟。但 Wengrow 認為,文明不僅僅意味著大規模的定居點和努力。同樣重要的是日常生活中常見但基本的做法,例如做飯、持家和清潔身體。Wengrow 追溯了從史前時代到金字塔時代這些實踐的發展,揭示了遙遠地區之間意想不到的聯繫,並為我們認為遠離我們自己的社會的運作提供了新的見解。這迫使我們認識到文明不是孤立形成的,而是通過不同社會之間文化的混合和借鑒而形成的。最後,它在古代近東和根據理想形象重塑世界的當代嘗試之間進行了明顯的相似之處的發現。 David Wengrow 表示,新的研究正在改變我們對古代近東的印象。在這本薄薄 “What Makes Civilization?: The Ancient Near East and the Future of the West” 的書中,倫敦大學學院考古研究所比較考古學的 David Wengrow 對這一轉變進行了有益的總結。在此過程中,他為我們理解歷史文明的本質做出了重大貢獻。 儘管歷史學家,特別是那些熟悉世界體系分析的歷史學家,當然知道古代世界存在貿易和文化交流,但他們通常將這些理解為截然不同的社會之間的相遇。大多數早期文明的研究都集中在一個人為隔離的地區;現代國家博物館亦強化了這種趨勢。因此,我們認為古代近東是一個由埃及人和美索不達米亞人居住的世界,他們的思想和行為方式被認為具有埃及人和美索不達米亞人的獨特方式。Wengrow 對這一切提出質疑,認為 “古代近東的文化身份是互動和交流的產物,而不是孤立的產物” ( p 13 )。“埃及社會和美索不達米亞社會,” “都是從一個共同的 '大鍋' 中汲取營養的文明”( p xviii)。甚至土庫曼斯坦、伊朗高原和阿拉伯等周邊地區也與尼羅河、底格里斯河、幼發拉底河和印度河等河流社會相連。 David Wengrow 的 “What Makes Civilization?: The Ancient Near East and the Future of the West” 於 2010 年首次出版已以來有了新的平裝本。在序言中,Wengrow 強調他對 “文明 Civilization” 一詞的使用不同於跨文化研究中的常見用法。他認為,這些研究中 “文明” 一詞的含義是中央集權政府、君主制、有文化的官僚機構、稅收、常備軍和奴隸制的興起。定義 “文明” 的另一種方式是指 “社會形成道德共同體的能力 —— 一個擴展的交流和互動領域 —— 儘管存在種族、語言、信仰體系或領土歸屬的差異”( p 15 )。 引言提供了自 18 世紀以來埃及和近東研究的簡短歷史。Wengrow 指出,帝國主義影響了 19 世紀和 20 世紀初的歷史態度,並提供了一個科學種族主義的例子來支持這一說法。他認為,近東在文明與非文明之間保留著崇高的地位,這是一個悖論( p 5 )。然而,必須強調的是,在這一時期的帝國和殖民話語中,科學種族主義被用來論證埃及和近東地區是 “高雅文化” 的承載者,屬於白人種族。 埃及和近東在這些進化敘事中的崇高地位與當時西方殖民列強的侵占是緊密相關的。科學種族主義只是用於此目的的眾多工具之一。Wengrow 在引言中強調,仍有一些需要謹慎的地方。例如,他指出,在埃及圖像學中,保護國王身體的工作通常落在神身上,而不是人身上( p 8 )。對古代埃及戰場描繪的調查實際上表明了戰場上國王的獨特性,而以神和人作為他的保護者的描繪都是例外。Wengrow 也正確地批評了我們仍然使用 “希臘人”、“埃及人” 和 “美索不達米亞人” 這些術語,而沒有太多反思( p 13 )。 本書的第一部分 “The Cauldron of Civilization” 講述了埃及和美索不達米亞早期社會的發展,這些社會位於作者所說的 “文明的大鍋” 中,如此命名反映了作者對烹飪方法重要性的堅持。在第一章 “Camouflaged Borrowings” 中,Wengrow 指出,沒有書面證據表明埃及和美索不達米亞城邦在其存在的第一個千年(大致相當於公元前第三個千年)期間直接相互了解( p 22 )。然而,我們知道埃及和 Levant 之間有廣泛的接觸,特別是與 Byblos,因此這種理解將來可能會改變。 第二章 “On the Trail of Blue-Haired Gods” 討論了對青金石的共同看法及其在埃及和近東早期社會中的作用。Wengrow 想要問的是這種青金石的共享體驗是如何開發出來的 。第三章 “Neolithic Worlds” 講述了農業的出現、定居生活和烹飪方法的變化。 Wengrow 指出,埃及與鄰近文化不同,認為房屋是與死者交流的場所,這種觀點存在於鄰近文化中,而不是在埃及( p 51 )。 第四章 “The (First) Global Village” 講述了冶金術的出現以及影響冶金術文化的變化。第五章 “Origin of Cities” 討論了城市化進程的許多影響,包括純潔和傳染概念的改變,以及從美索不達米亞定居點移除殯葬領域( p 75 )。在這一章中,Wengrow 使用 “風險資本主義 venture capitalism”一詞來描述青銅時代的經濟( p 80 )。然而,在這一點上,作者本可以對有關古代經濟的兩種相互競爭的觀點(即現代主義和實質主義觀點)提供更批判性的總結,因為對於不知情的讀者來說,甚至存在青銅時代資本主義這樣的東西的說法可能會讓人感到驚訝。 第六章 “From the Ganges to the Danube: The Bronze Age” 探討了青銅在連接不同的、有時甚至是遙遠的社會方面的作用。第七章 “Cosmology and Commerce” 討論了在青銅時代如何與商業網絡聯繫起來看待神聖的身體及其構成的物質。第八章 “The Labours of Kingship” 討論了埃及和近東王權定義的異同。Wengrow 關於埃及 “人類俘虜從Nubia 和 Libya 逼近,受到埃及諸神束縛和領導” ( p 146 )的說法很有趣,因為沒有任何已知的古埃及諸神在戰爭中領導外國俘虜的描述。考慮到暴力的禮儀,即定義哪些暴力行為可以以文本或圖像形式、以何種形式、在何種背景下以及由誰來表現的規則和實踐,這是一個非常重要的事實。神聖的力量是通過國王來調節的,文本證明表明眾神可以使用這些力量來對抗他的敵人。然而,諸神雖然支持國王,卻沒有與他的敵人互動。 本書的第二部分 “Forgetting the Old Regime” 回到了研究的歷史,以 “Enlightenment from a Dark Source” 一章開始。作者的目標是探索現代對古代近東的接受。同樣的目標在第十章 “Ruined Regimes: Egypt at the Revolution” 中繼續討論了埃及的接受情況。總 體印像是,本書的第一部分和第二部分之間沒有顯著的聯繫,並且不清楚第一部分的討論和論點與第二部分有何關係。在最後一章 “Conclusion: What Makes Civilization?” 中,Wengrow 總結了他的觀點,強調了近東地區對房屋和身體的看法的長久性、以及他在書中所關注的整個時期(新石器時代到青銅時代晚期)的資源流動和連通性。結論只有兩頁半。這感覺相當簡短,它為讀者提供的更多的是總結,而不是本書主要問題的答案:文明是什麼?本書的最後提供了進一步閱讀的清單,其中包含作者在每一章中使用的關鍵參考文獻。主要問題是與本書第一版相比,文獻沒有更新。 總之,甚麼造就了文明? 本書可以說是一本針對普通讀者和考古學的,由具有該領域傑出學術背景和比較考古學專業知識的作者撰寫入門讀物。 這本書很好地總結了研究歷史,並為讀者提供了有關埃及和近東學者探索的主題的討論。 在某些情況下,需要更加謹慎的閱讀,因為溫格羅無法冒險透露細節。 他提倡一種青銅時代經濟的方法,但並非所有學者都認同這種方法。

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序言、引言和結論將本體論轉向視為對 20 世紀 80 年代後現代人類學危機的回應。對於作者來說,這種人類學在對結構主義的批判、對語言的強調以及對人類學家角色的反思中,導致了 “表徵” 模型的死胡同 —— 他們所理解的基本 “本體論” 的危機。 “歐美” 科學,意思是 “一個世界和多種文化觀點” 的理念。作者認為,現象學人類學的興起和 20 世紀 90 年代的本體論轉向是後現代人類學的兩種理論替代方案。 作者將他們的本體論轉向變體描述為 “方法論的”,因為其主要目標是利用民族志領域的經驗來質疑人類學本身的本體論假設。然而,這不是一個用一種本體論取代另一種本體論的問題,而是選擇一種永久的本體論探究狀態的問題:對於作者來說,本體論轉向延伸並終結了先前人類學方法中已經存在的思想。該項目的三個關鍵軸是反思性、概念化和實驗。關於反思性,作者強調,創新將來自於質疑人類學家關於甚麼現象和存在可以在每個民族志領域發揮作用的假設。認真對待 “本土 native” 觀點就意味著接受並承認對話者描述的世界涉及研究人員可能 “幻想 fantasy” 的實體和關係。不過,這裏的重點是不要將其視為 “本土信仰”,而是將其視為對可能世界的描述,並提取其後果以理解該民族志領域的經驗。這引出了第二個軸,即概念化。 在這種情況下,這將是一個對研究人員的分析概念進行批評的問題,以便能夠解釋正在解決的具體民族志經驗。作者堅持不 “隱喻地 metaphorically” 解釋該領域對話者的想法。相反,他們認為 “認真 seriously” 對待這些想法意味著擴大分析類別以能夠解釋它們。第三個軸,實驗,將精確地包括使用所有這些民族志經驗以及它們在研究人員的分析類別中產生的轉變作為知識來源。 選擇 “本體論” 一詞(有時被 “宇宙學” 取代)也是為了強調該領域的對話者描述世界的類別的重要性和嚴肅性。然而,我們絕不能忘記我們所學到的關於社會、政治和經濟因素如何影響包括科學知識在內的各類知識的生產的一切。科學知識的社會建構本質並不意味著我們不認真對待它所描述的世界,同樣,相信其他人類羣體的思想並不意味著忽視其建構的社會特徵。每個社會都有不同層次的概念化、不同類型的話語以及語言、行動和感知之間的不同表達。 “本體論”一詞的整體使用消除了有用的分析區別,這些區別一方面是由本體論-宇宙學等類別建立的,另一方面,包括習慣、宇宙觀-世界觀和生活世界(lebenswelt)在內的類別家族建立。同樣,在他們的分析中,作者通常沒有反思社會領域的地位、社會軌跡和權力關係如何影響人們建立知識的方式。社會科學既沒有目標也沒有工具來確定哪些關於世界的觀念在形上學上是最一致的。相反,他們參與理解社會羣體生活的不同方面之間的關係,包括他們不同類型的知識。為了避免所有這些問題,與 David Bloor( Knowledge and Social Imagery,Chicago .1991)所說的 “知識社會學的強大計劃” 進行更深入的對話將是可取的。 第一章 (Other Ontological Turns ) 中,作者將他們自己的本體論轉向變體與其他觀點進行了對比,以一種簡單化且近乎諷刺的方式提出了一些理論項目,這些項目可能會引起文化天文學工作者的極大興趣。例如,[Marisol De la Cadena](https://anthrosource.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1548-1360.2010.01061.x) ( "Indigenous Cosmopolitics: Conceptual Reflections beyond Politics as Usual" ,2010)、Mario Blaser (“Ontological Conflicts and Stories of Peoples in Spite of Europe: Toward a Conversation on Political Ontology”, 2013) 和 Arturo Escobar (2007) 關於 “知識世界政治” 的著作試圖展示知識地緣政治如何為某些本體論和沈默發聲。其他人,Michael W. Scott (“To Be a Wonder: Anthropology, Cosmology, and Alterity”. In The Cosmological Frame: The Anthropology of Worlds, edited by A. Abramson and M. Holbraad, 31–54. Manchester: 2007)則探索 “本體論” 或 “宇宙論”,對他來說,這是組織不同社會世界經驗的基線。然而,這種想法並沒有在文本中得到適當的體現,儘管它們的存在表明了本書的參考書目如何可以作為探索其他有趣選項的起點。 上述關於 Wagner、Strathern 和 Viveiros de Castro 的章節將他們視為三大人類學傳統的代表 —— 北美文化人類學、英國社會人類學以及法國結構和後結構人類學 —— 分別重新闡述了文化、社會關係和結構的關鍵概念。然而,這種架構雖然本身非常有趣,但也顯示出一定的局限性。尤其是德國人類學偉大的古典傳統,來自大型 “歐美” 中心之外的學院的理論潮流完全不存在。其中一些參考人物(如 Marisol de la Cadena、Mario Blaser和 Arturo Escobar)被提及,但只是簡短地提及,並且使用 Eduardo Viveiros de Castro 作為法國人類學的代表,而忽視他與拉丁美洲,尤其是巴西科學院的聯繫,這是一種症狀。事實上,就本體論轉向項目本身而言,闡明被稱為其創始人的Viveiros de Castro 是如何被迫訴諸他的 “法國” 資歷以獲得在國際理論辯論中擁有發言權的可能性是非常具有說明性的。作為本體論轉向的系譜圖,過分強調 “本體論轉向” 的新穎性,而將先前作者已經主題化的元素留在陰影中。例如,Irving Hallowell 對 “本體論” 範疇的使用做出了重要貢獻,美國原住民羣體中存在與 “西方” 傳統截然不同的 “本體論” 的主張。 關於 Roy Wagner 的章節 ( Analogic Anthropology: Wagner’s Inventions and Obviations ) 重點討論了他備受爭議的 “文化作為發明 culture as invention” 的概念,展示了他如何從 Papua 新幾內亞的 Daribi 對話者的概念化出發,他質疑文化本身的分析概念 —— 這是 Wagner 所紮根的文化人類學傳統的一個關鍵概念。作者闡述這一發展當然很重要,但解釋尚不清楚,而且給出的用於證明 Wagner 方法實際效果的例子也缺乏說服力。 然而,關於 Strathern 的章節 ( Relational Ethnography: Strathern’s Comparisons and Scales ) 是本書中完成度最低的。當然,解決她如何重新概念化 “關係” 類別或解釋她在理解 Melanesian 人的概念中的關鍵作用並不是一項簡單的任務;但文本的表述缺乏說服力,並且假設讀者已經非常熟悉她的想法。如果這本書是針對狹隘而特定的讀者的,那麼這一章應該更直接地關注她與本體論轉向的聯繫;然而,如果是為更廣泛的讀者寫的,它應該試圖更清楚地解釋她的中心概念,特別是那些方法論性質的概念,例如 “自我分化 self- differentiation” 和 “尺度 scaling”。她的想法被視為全新的建議,忽略了她的 “個體 dividual” 概念與 Marcel Mauss(“The Category of the Person: Anthropology, Philosophy, History” ,1985)和 Maurice Leenhardt([ "Do Kamo: Person and Myth in the Melanesian World”](https://archive.org/details/dokamopersonmyth0000leen) ,1979)經典作品中概念之間的相似之處。 關於 Viveiros de Castro 的章節 ( Natural Relativism: Viveiros de Castro’s Perspectivism and Multinaturalism ) 是本體論轉向創始人著作三章中最成功的一章,也許是因為Viveiros de Castro 自己的寫作清晰。 然而,值得注意的是,作者未能認識到其理論觀點的局限性和批評。 因此,例如,第 167 頁關於視角主義的民族志應用的腳註給人留下的印像是,它普遍且普遍接受地應用於各種各樣的場景 —— 但這忽略了南美洲發生的關於視角主義的相關性的激烈辯論。 Viveiros de Castro 的亞馬遜社會模型(Turner 2009;Brightman et al. 2010;Halbmayer 2012;Ramos 2012)或將其擴展到其他美洲印第安人社會的可能性(Wright 2016;López 和Altman 2017)。

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這本書包括一個引言,清楚地確定了主題、其固有的挑戰和本書的中心主張; 六章,按時間順序組織,每一章主要包括對一些選定作者的細讀,但將他們包裹在廣泛的歷史和哲學背景中; 並且,作為整體,前後兩篇短文 “開胃小菜 Hors d’oeuvre” 既準備又質疑專著對文學策略的既定重點。 有兩位對音樂感興趣但實際上發瘋的作家 —— Hölderlin和 Nietzsche。 這項研究的一個優點是,Hamilton 意識到撰寫一本關於抵抗感官的事物的學術書籍所涉及的方法論問題( pp 8-11 ),但他沒有屈服於該主題可能帶來的誘惑 ,他的寫作既明智又沉著。 引人注目的隱喻闡明了他的解釋,從不退化為純粹的文字遊戲。 Denis Diderot 的 “Rameau’s Nephew” 是前兩章( “Hearing Voices” 和 “Unequal Song” )的重點。 首先,Hamilton 分析了敘述者對他與侄子談話的描述中隱含的 “雙重表達 double articulation”。 當侄子 (Lui) 通過雜亂無章的思想和音樂爆發來表達他的即時性時,敘述者 (Moi) 試圖清晰地理解 Lui 的話語(他的 “聲音 voice’)。 在第二章中,第一章的區別被用來描繪時間和意識的兩種途徑,一種是人通過概念反思實現時間的恆久不變而成為自我,另一種是人與自己隨著時間的流逝中的 “不平等 unequal”。 第三章(“Resounding Sense”)著重於 "Phenomenology of Spirit" 中 Hegel 對 “Rameau’s Nephew” 和 Rousseau 的 "Reveries of the Solitary Walker" 的解讀,以展示作家通過在聲音和非理性中尋找意義來批評現成理性的啟蒙文化的各種方式。第四章(“The Most Violent of the Arts”)講述了從 Dionysius Longinus 和 Edmund Burke 到Kant、Herder 和 Wackenroder 等各種作家對聲音和音樂的崇高態度。 第五章和第六章(“With Arts Unknown Before” 和 “Before and After Language”)分別研究了 Kleist 和 E. T. A. Hoffmann。 兩位作家都感受到了他們個人生活中音樂和瘋狂的雙重牽引,並將它們變成了文學中心主題。 但是,儘管 Kleist 從未設法解決他們對他自己身份的攻擊並最終自殺,但 Hoffmann 找到了質疑理性和固定形式的方法,同時又不會讓他自己 “無效 unworked”。 這些簡短的總結並沒有體現出 Hamilton 論點的精妙之處,也沒有體現出他對細微細節的豐富洞察力,因為他的長處在於富有想像力的仔細閱讀。 一個例子:Hamilton 使用了 “Rameau’s Nephew” 的兩個小細節——敘述者將侄子指定為“Silenus”,而 Diderot 稱對話為“satyre”(他沒有使用詞源上不同的術語 “satire” )——來聯繫希臘起源的文本:音樂的基礎神話(Apollo 和 Marsyas )和 Plato 的 "Apology" 和 "Symposium"(其中陶醉的 Alcibiades 將 Socrates 與 Silenus 和 Marsyas 進行比較)。 (希臘文字在書中經常出現。)Apollo 和 Marsyas 代表了兩種瘋狂之間的對立,這兩種瘋狂代表了具身思想的上限和下限 —— Apollo 理性的瘋狂將所有經驗都屈服於永恆的概念和美麗的形式( 以七弦琴的 Pythagoras 調音為代表),以及永遠不會超越直接經驗的 Marsyas 化身的瘋狂(以呼吸聲為代表)。 作為 Marsyas 和 Silenus, Socrates 使用語言不是為了定義真理,而是為了質疑,讓他的爭論者參與到一個過程中。 與 Plato 不同, Socrates 不信任寫作。 “他解開每個對話者的美妙話語”,他的追求“是通過分析語言的運作方式來審視語言所說的內容”。 他的諷刺幾乎不尊重語言形成的所有真理”( p 44)。 當 Hamilton 從希臘文學之旅回到 Diderot 時,他用這些見解來闡明 Diderot 文本的小細節(侄子的台詞“啊,啊,你瞧,哲學家先生 Ah, ah, vous voilà, M. le philosophe ” ( p 47 )讓人想起 Ovid 講述 "Metamorphoses" 的神話 '你為什麼剝我?/ 你為什麼要把我從自己身邊拉開? A! Piget! A! non est . . tibia tanti'( p 40 ),既代表了無法理解的即時性的非語義呼喊),也強調了在 Diderot 的對話中和一般情況下,語言不需要追求概念的恆定性。 Hamilton 方法的一個顯著方面是,儘管他強調對文學“作品”進行仔細的文本分析:“生活與作品之間的界限,總是必須得出的批判性解釋永遠不會是嚴格的”( p 206)。 在仔細閱讀的壓力下,Hamilton 揭示了文學作品既是文本比喻和主題的多義網絡,每一個都有廣泛而悠久的歐洲歷史,也是對個人、文學和哲學問題的具體回應,每一個都有特定的歷史背景。 Hamilton 創造性的細讀以對哲學論證、歷史背景和傳記的簡潔總結為基礎。 有時,雙重方法 —— 尊重語境和創造性解釋 —— 會出現壓力。 例如,在關於崇高的章節中, Hamilton 首先總結了 Kant 對崇高方法的標准標準描述:當想像力找到極限時,一個人會感到不知所措,但受阻的體驗揭示了理性和道德準則的存在,否則實證經驗無法獲得。 Kant 認為,崇高的是理性的和道德的主體。 音樂本身並沒有進入 Kant 的崇高思想。 Hamilton 隨後提請讀者註意對藝術的眾所周知的貶低性評論:一個人不能對音樂視而不見,無論如何音樂可能只是令人愉快而不是美麗。 正如 Hamilton 所讀的那樣,Kant 無法閉上耳朵 —— 以防止音樂打擾他的哲學沉思 —— 被解讀為對音樂崇高暴力的含蓄鞠躬。 本書在音樂方面具有廣泛的說服力,因為 Kant 前後的作家在討論崇高時經常提到音樂。 然而,Kant 也指出,強烈的氣味同樣難以忍受。 按照 Hamilton 的邏輯,惡臭也應該是崇高的,但很難找到 18 世紀的傳統來支持這一結論。 Hamilton 為這種超越作者有意識意圖的解讀提供了隱含的基本原理。 在 "Phenomenology of Spirit" 中討論 Hegel 對 Diderot 的 “Rameau’s Nephew” 富有成效的誤讀時——正如 Hamilton 指出的那樣,Hegel 的三段引文重新解釋了 Diderot 在他的對話中建立的二分法,例如,將 Diderot 的自然事物作為文化的裂痕 —— 作者讚賞地將 Hegel 的方法描述為 “非常哲學的 eminently philosophical”( p 92)。 “就像迴聲一樣,他剪切和拼接文本片段,從而超越和改造原作。 . . . 觀念論哲學家希望通過這種方式來糾正純粹理性主義立場的不足”( p 94)。 在最好的例子中,Hamilton 確實超越了直接的文學和哲學史,揭示了文本中陰燃的意義,而且與 Hegel 不同,他是一位非常尊重和謹慎的語言學家,不會完全剝奪他的作者的文本。 考慮到 Hamilton 對他的主題的仔細限定——他對音樂和瘋狂作為文學主題和隱喻感興趣,而不是作為藝術形式——音樂和瘋狂的固定位置作為即時性、具體化和所有非語義事物的標記是有道理的。 對於 18 世紀和 19 世紀初為啟蒙運動理想而苦苦掙扎的作家來說,這無疑是它們的吸引力所在。 然而,Hamilton 有時似乎從對文學主題的歷史定位研究轉向關於音樂本質的一般性陳述(不考慮瘋狂)。 “發生在不可逆轉的流動中,可以說音樂中沒有真正的重複,至少沒有嚴格意義上的重複。 儘管所有的審美體驗都無可否認地參與了某種時間的展開。 . . 音樂的時間是完全固有的”( pp 31-32); “音樂是卓越的時間藝術,是過程、變化和交替的藝術”( p 61)。 對於那些在過去 30 年中研究音樂敘事和意義問題的音樂學家來說,他們要么拒絕了音樂的不可言說性,要么對音樂的不可言喻性進行了細微的描述,這樣的陳述似乎值得懷疑。 雖然 Hamilton 願意陪伴他研究的作家批評 18 世紀關於語言的內在合理性,及其與穩定主觀性的關係的偏見 ;但他對同時期音樂家和評論家試圖發現使音樂具有意義的可能性的嘗試不太感興趣 ,即使沒有文字,也可以通過將其製作成作品來及時阻止其消散。 難道當時的文學和哲學作家都沒有意識到這樣的探索嗎? 或者,如果他們意識到了這些(就像 E. T. A. Hoffmann 肯定知道的那樣),他們對文學問題的承諾是否足以阻止他們看到這樣的探索? 作為對文學痴迷的研究, Hamilton 的書將仍然是那些對不可言喻的音樂理念的起源感興趣的人的重要文本,但關於那個時期對音樂的瘋狂還有很多工作要做。

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曹順慶 shunqing cao (http://www.scbjwx.com/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=19&id=11 ) 看到了以往比較文學研究的局限性,並針對這些不足,主要論述了變異理論( The Variation Theory ) 在世界比較文學發展全過程中的重大理論意義和學術價值。在中國,不同文化間文學比較研究的開創性可以追溯到中國古代,而比較文學作為一門獨特的學科的建立很大程度上要歸功於西方的影響。 中國現代比較文學研究在西方的影響下形成了自己的獨特性。西方理論翻譯到中國的直接影響是顯著的。然而,在西方理論的翻譯和接受過程中,中國的比較文學家和知識分子卻遇到了各種各樣的問題,並相應地採用了不同於法國學派和美國學派提出的傳統方法的替代方法來解決這些問題。因此,本書將中國現代比較文學研究置於一個歷史語境中,探討整個20世紀中國比較文學的理論問題。 目前,國內外不少學者一致認為,在法國學派提出的影響研究和美國學派倡導的類比研究的基礎上,比較文學的整個理論體系已經構建得很好。但是,就東西方文學的比較研究而言,比較文學的理論還很不完善。這不僅是因為還存在許多問題,而且它們各自的理論基礎都存在重大缺陷。 許多研究證明,即使有了影響力研究和類比研究,在比較文學研究的實踐中仍然不能解決很多問題。這並不意味著不尊重法國學派和美國學派的貢獻;只想重視文學變異,這是一個長期被忽視的現象。比較文學變異理論的提出,旨在為比較文學研究提供新視角、新方法和新理論,這可能是國際比較文學領域的重大突破。 忽視文學變異主要是因為以往的比較文學理論都是從尋找異同開始的。因此,在 1990 年代,異質性作為可比性的前提被提出。後來,變異理論得到進一步發展。它不僅是文學傳播中的重要現象,也是比較文學中最有價值的研究對象。儘管如此,這仍將是文化創新的重要途徑。 變異論著眼於跨文化文學事件的異質性和變異性,特別是文明間的異質性和變異性,這將成為比較文學的一門新課程,可以彌補法國學派和美國學派理論的主要缺陷。縱觀文學史和文學傳播史,不同文明之間的碰撞不斷產生新的文學事件,使不同文明的異質性和變異性具有可追溯性。 文學傳播的更高階段可能意味著不同文化之間的對話和交融。本書的主要關注點包括文學傳播中不同層次的變化和對不同對象的研究。引言首先對法國學派和美國學派取得的主要成就進行文獻回顧,指出他們忽略了哪些方面。 本書正文分為三個部分。在第一部分,第一章論述了影響力研究的主要貢獻及其弱點。首先回顧歐洲大部分國家比較文學的起源,然後列舉法國學派的主要貢獻,指出其優缺點。作者討論了影響研究與變異理論的關係,並強調了法國學派在比較文學理論發展中的重要性。第二章對類比研究進行批判性的介紹和反思。明確了其主要貢獻和弱點,以進一步說明解釋與變分理論之間的關係。並討論了話語變異。第二部分是過渡性的部分,只有一章從國際視角清楚地描述了變異現象。第三部分由四章組成。第四章詳細描述了跨語言環境中的變異理論。第五章處理跨文化差異

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第五章 ( Things as Concepts ) 和第六章 ( After the Relation ) 是對本體論轉向的方法論建議在特定領域的應用的反思,之所以選擇它們是因為它們測試了重要的方法論方面。 然而,令人驚訝的是,在作者對各種案例的分析過程中,他們似乎失去了細節、聲音的多樣性、歷史的密度和過程特徵。儘管最初提供了民族志密度的一些筆觸,但分析是基於一種永恆的、普遍存在的和同質的 “民族志現在”,對變化、尺度的多樣性、社會身份的關係特徵幾乎沒有或沒有有效的作用或許多過程的 “混合性”。這是眾多本體論轉向批評者提到的一點同樣,在 “歐美” 思維的呈現中也存在著忽視多樣性的傾向。案例研究中的另一個主要缺席是權力關係 —— 另一種批評也經常針對與本體論轉向相關的作品提出。 第五章圍繞 “將事物視為概念 things as concepts” 的思想進行闡述。提出對 “物/事物 things” 的研究趨勢的總結,其軸心是人與 “物/事物” 之間的深層疊瓦;但這個領域被分為 “人文主義者 humanists” 和 “ 後人文主義者 post-humanists” , “人文主義者” 將保持人與物之間區別的相關性,而 “後人文主義者” 將尋求超越它。正是在最後一個變體中,作者找到了 Latour、Ingold 等作家以及他們自己的方法論本體論轉向。本章借鑒了 Holbraad 之前合編的一本書中的思想(“Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically”. London: Routledge,2007 );該提案的核心思想是利用該領域參與者對 “物/事物” 的看法,向分析師提出理解事物本質的新方法。事物如何 “不言而喻”,開始考慮 “語用學 pragmatology ”,而這種 “語用學” 實際上最終成為 “自然科學” 的 “非自然主義” 替代品。 第一個探索的案例是 Martin Holbraad 對非洲-古巴占卜中疼痛的研究,這個術語與權力有關,同時也與占卜儀式中使用的神聖粉末有關( “Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically” , pp 189 –225 )。 第二個案例是 Morten Axel Pedersen關於蒙古薩滿神靈護身符的研究( “Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically”, pp 141–166)。這兩個案例都很有趣,並提出了鼓舞人心的想法,但都受到上面提到的民族志的示意性和過於簡單化的使用的困擾。 對於那些致力於考古天文學的人來說,本書都沒有詳細討論本體論轉向對考古學的影響。在提到的參考文獻( p 31 )中,有興趣的讀者可以探索 Holbraad 本人的另一篇文章(“Ontology, Ethnography, Archaeology: An Afterword on the Ontography of Things”. 2009)和 Benjamin Alberti 的一篇文章(“Archaeologies of Ontology”.2016)會更有用。特別是,對景觀考古學的對比或相似之處進行討論(Christopher Tilley, “A Phenomenology of Landscape: Places, Paths and Monuments” 1994;David and Thomas, Handbook of Landscape Archaeology 2008),以及中國二十四史中的《天文志》在當代考古天文學中如此重要,是非常可取的。 第六章旨在超越 “關係” 的概念,舉例說明作者賦予其理論命題的永久概念實驗的特徵 。為了做到這一點,他們研究了一個他們認為特別複雜的案例:Melanesia 皈依基督教,被理解為從與非人類的多重關係到對單一超驗神的信仰的轉變。作者提出,這是先前存在的關係的破裂或消失。本章處理這些問題的方法基於 Joel Robbins( “Becoming Sinners: Christianity and Moral Torment in a Papua New Guinea Society”. Berkeley2004)提倡的 “基督教人類學 anthropology of Christianity”。 這兩種理論思潮之間的關係並非偶然:兩者在學術界的應用方式都呈現出結構上的相似性,而忽略了它們所處辯論領域的許多結論。因此,他們對懺悔或皈依等基督教經歷的處理似乎忽視了在這些問題上的長期人類學傳統。這使得作者能夠維持他們的假設,儘管對轉換和宇宙學變化的其他思考表明了對天文學概念的變化具有重要影響的不同事物(Alejandro Martín López, Agustina Altman, “The Chaco Skies: A Socio-Cultural History of Power Relations”. 2017)。 此外,尚不清楚作者如何建議在這個民族志案例中超越 “關係” 的概念。 結論概括了引言中所寫的內容。作者對後結構主義人類學的綜合提出,本體論方法論轉向是當代人類學理論更新的巨大可能性。在這裏,全書中重複提出的將這種方法作為唯一替代方案的想法有一點細微差別,並且其中心概念的前身也得到了更多的認識( p 285 ),但在整部作品的背景下,這些細微差別是不足的。最後,結論旨在回應有關本體論轉向缺乏政治承諾的反复批評。這種嘗試遭到了破壞,因為它對人類存在的政治維度提出了一種天真的觀念。 與政治人類學,特別是與知識地緣政治學的對話的缺乏是值得注意的。這無疑反映了他們的方法論在解釋所提出的任務類型時所提出的困難:知識是權力的源泉,權力涉及知識的生產和管理,包括我們作為科學家產生的成果以及研究的羣體產生的成果。 總而言之,這是一本有趣的書,它為那些在文化天文學領域工作的人們提供了當代人類學理論中這些重要運動內部的總體看法。前言、引言和結論可以成為探索這些發展的良好開端,而參考書目無疑有助於更深入地探索特定方面。然而,對於批判性評估,讀者應該看看其他地方。所謂的 “本體論轉向 The Ontological Turn” 是一種經常引起爭議的新理論方向,與當代哲學和社會理論的更廣泛發展產生強烈共鳴,目前正在人類學和同源學科中受到廣泛關注。“The Ontological Turn: An Anthropological Exposition” 首次從人類學角度闡述了這一最新的智力發展。它追溯了人類學史上本體論轉向的根源,並闡明了它在過去幾十年中作為一種獨特的理論方向的出現,展示了它是如何在 Roy Wagner 、Marilyn Strathern 和 Eduardo Viveiros de Castro 的作品中出現的,以及年輕學者數量。本書將這種思維軌跡與將本體論問題置於人類學研究核心的相關嘗試區分開來,批判性地闡明了本體論轉向的關鍵方法論和理論原則,其主要的認識論和政治含義,並將其置於當代社會理論更廣闊的知識視野中 。

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2016 年由 Martin Scorsese 執導的電影 "[Silence《沈默》](https://www.youtube.com/watch?v=IqrgxZLd_gE)" ,原改編自著名日本作家遠藤周作的同名小說。故事發生在德川幕府時代禁教令下長崎附近的小村子,一個葡萄牙耶穌會的教士偷渡到日本傳教,並調查恩師因遭受「穴吊」酷刑而宣誓棄教一事,因為這事在當時歐洲人的眼中,不只是個人的挫折,同時也是整個歐洲信仰、思想的恥辱和失敗。在傳教與尋訪的過程中,信仰與反叛、聖潔與背德、強權與卑微、受難與恐懼、堅貞與隱忍、掙扎與超脫……所有的兩難情境都面臨了,逼迫著他對基督的信仰進行更深層且更現實的思索,最終,他彷佛也走過一趟恩師的心路歷程,擁有自己對信仰的詮釋與實踐。 Dietrich Bonhoeffer 作為德國信義宗牧師、神學家曾經參加在德國反對納粹主義的抵抗運動。因同伴計劃刺殺希特勒失敗,Bonhoeffer 在1943年3月被捕,並於希特勒自殺前21 天被絞刑處決。愛丁堡大學神學教授 Rachel Muers 於 2004 年出版的 "Keeping God's Silence: Towards a Theological Ethics of Communication" 即為 Muers 博士論文改寫而成的一本極具原創性和雄心勃勃的論文書中。Rachel Muers 重點關注了沉默和負責任地傾聽溝通神學敘述的核心。這本書的三個主要神學靈感來源是女性主義對沉默的神學和哲學反思、Dietrich Bonhoeffer 的神學和作者自己作為 Quakers 教徒的生活 (Quakers 教徒尋求在自己內部以及與他人和周圍世界的關係中直接體驗上帝。Quakers 是一種生活方式,而不是一套信仰。它根源於基督教,許多 Quakers 教徒發現耶穌的生活和教義鼓舞人心,沒有信條 )。 這本開創性的書為基督教的沉默實踐提供了新的視角。Rachel Muers 是一位重要的 Quakers 神學家 ,她發展了一種對溝通的神學理解,其中 “負責任的沉默 responsible silence” 是核心 ( p 19 )。 在此過程中,她探討了女權主義思想為基督教神學提出的關鍵問題,並對 Dietrich Bonhoeffer 的神學和倫理學的重要方面進行了原創解讀。她還從基督教神學和實踐的角度,對以 “口水戰 the war of words” 為主的交流環境提出了挑戰 。本書探討的中心神學主張是上帝傾聽,而上帝的傾聽對於上帝是誰來說是不可或缺的 。 當代神學中的 “負責任的沉默” 練習是由一位 Quakers 教徒撰寫的,但它與 Quakers 本身的學術研究只有間接的相關性。即便如此,於此可以以本書第六章 ( HEARING WITH GOD’S EARS: INTERPRETING PRACTICES OF SILENCE,pp 145-54 ) 在“解釋沉默的實踐” 中對 Quakers 沉默的簡要分析可能會極大地幫助我們理解其中的各種實踐路向。 它是,或者可以是(一個總結), 1. 正常通訊“中斷 interruption”, 2. 與神的聖潔相稱的“態度 attitude” , 3. 崇拜 “非工具性 non-instrumental nature”的象徵, 4. 為“閾限 liminality”情況做好準備,這可能會讓我們超越語言所能了解的範圍, 5. 參與上帝為世界“開闢空間 opening up of space”, 6.主動權從自我轉向上帝(“呼求上帝 calling on God”), 7. 學習不同於單純說話的推理(邏各斯), 8. 擱置人類差異以促進社區,最後, 9. 為每個人提供成為“被傾聽的人 one who is heard”的空間(第147-53頁)。 這些對 Quakers 實踐的反思需要本書其餘部分的理論反思才能充分理解。然後我們就會發現,沉默不僅可能具有多種多樣的含義,而且某種特定的沉默實踐或體驗也可能是非常模糊的。它是解放的還是壓抑的?統一的還是孤立的?深刻的還是淺薄的?特定實踐的目的是這樣體驗的嗎? 但這本書有更廣泛的關注;它主要不是分析性的。它正在探索沉默對於整個基督教神學的意義。 “在這本書中,我詢問對沉默的意義以及上帝沉默的意義的關注如何能夠重塑二十一世紀對溝通的理解和實踐”( p 3 )。因此,它的目標相當雄心勃勃,旨在批判當代的傳播實踐,並培育一種為沈默的,新的實踐,特別是沉默的傾聽提供一些空間。因此,一開始,相當謙虛地,作為對神學家和其他人對沉默的看法的探索,發展成為對神學本身的完成方式的嚴重挑戰,事實上,對其他研究和對話的完成方式的挑戰。 那麼,它首先關心的是獲得一種沉默的神學。它提請人們注意這樣一個悖論:在一個毫無爭議地優先考慮聖言的宗教中,沉默常常被認為很重要,在現代自由主義新教中更是如此。Rachel Muers 的主要談話對象實際上是傑出的新教神學家 Dietrich Bonhoeffer  。但她一直在研究這個悖論,直到人們清楚地認識到,在賦予聖言如此權威的過程中出現了嚴重的錯誤,並且某些具有巨大價值的東西已經被它擠出了。 她對冗長和 “口水戰” 的批評很大程度上借鑒了最近的女性主義神學,女性主義神學不得不應對基督教中對女性明顯的 “沉默 silencing”。但它也超越了它,甚至在對其提出挑戰的情況下得出結論( pp 221-24 ),因為她在 “上帝的傾聽活動 the listening activity of God” 中找到了沉默的基礎,特別是沉默的傾聽。這是她書中最原始、也是最難以捉摸的部分。如果這不是純粹的擬人論,那麼 “上帝聽到了 God hears” 是甚麼意思呢? 特別是,“神聽他自己的話 God hears his own word” 是甚麼意思?Rachel Muers 關於這個主題的寫作有很多微妙之處。當然,她正在研究現代學術神學的範疇和話語,因此她正在接受在這種背景下被視為理所當然的談論上帝的方式,但在這種情況下,這些方式很可能看起來很奇怪或晦澀難懂。但鑑於神學話語總是涉及隱喻,我們可以看出她的悖論寫作如何有意義:它如何超越主要源自對 “上帝話語 God's word” 的解釋中對上帝的理解。它顯示了根據基督教傳統的某些方面,“保持上帝的沉默 keep God's silence” 可能意味著什麼。結束談話,讓位於安靜地傾聽和參與,可以開闢一種全新的理解方式,而且,矛盾的是,這種方式對比我們以前聽到的更多的聲音是開放的。 但讀完這個令人印象深刻的論點後,進一步探究似乎需要甚麼?也許可建議三件事: 1. 探索沉默讓我們體驗到甚麼,當它包括思想和言語的沉默時。例如,在冥想中,它可以讓我們以不同的方式看待事物,以不同的方式看待自己和他人,因為實在在這裏與我們通常感知它的語言框架分離。此外,它還可以使人們立即意識到瑣碎或偶然的事情,甚至可以使微小的細節對更大的宇宙現實變得透明。 2. 在基督教神學中,聖靈通常與傾聽、理解和愛對方的主觀準備聯繫在一起。對聖靈的討論,神不也通過人來聽見嗎? 3. 對新教聖言優先性的承諾的最後質疑。難道她的論點沒有打破了平衡從文本轉向沉默,或者像早期 Quakers 教徒所說的那樣,從文字轉向精神嗎? 如果是這樣,那麼神學似乎就會成為一種完全不同的探究。 這本書仍然帶有它所源自的博士研究的痕跡。每個主要章節都是對文獻所呈現的複雜主題的闡述;當這些內容被編織在一起形成一本書時,有許多對前一章已經說過的內容的參考,以及對即將發生的事情的許多預期,所有這些都增加了複雜性。這些主要章節缺乏我們在引言和最後一章 “Openings” 中發現的清晰的論點,這些章節大概是在主要問題最終解決之後寫的。這意味著這本書是一項艱苦的工作,即使對於那些熟悉現代神學的人來說也是如此,但它會產生豐富的見解。

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中,褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲,在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一,並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度,描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中,從接觸、衝突到合作的史詩般的過程,同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識,採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指,將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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